孔氏曰：案《周禮》有設皇邸，又云有皇舞，皆為鳯皇之字，鳯羽五采，故鄭註云畫羽飾之。上註云虞、夏之制，天子服有日月星辰，此註云夏、殷未聞者。《臯陶謨》謂之虞、夏書，故因云虞、夏之制，其實唯謂虞也。鄭註飬老之服皆與羣臣燕之服者，以《經》云夏后氏燕衣而飬老，周人玄衣而養老，周人燕用玄衣，故知燕羣臣之服也。深衣謂白布衣，其冠未聞。皇氏云服皇冠，崔氏以為與夏、周同，未知然否。案《郊特牲》云大古冠布，齊則緇之，大古則虞氏，或用白布冠也。夏尚黒，燕衣黒衣也。縞衣，白布深衣也。縞，白色生絹，亦名為素，周則兼用之。《經》云玄衣而養老，若衣裳俱玄則與夏不異。又《儀禮》朝服緇布衣素裳，緇則玄，故為玄衣素裳也。云其冠則牟追章甫委貌者，案《儀禮》朝服首著玄冠，玄冠即委貎，以此推之，則殷之朝服皆著章甫之冠，夏朝服著牟追。云諸侯以天子之燕服為朝服者，以《燕禮》諸侯燕臣子用朝服，明天子之燕亦朝服也。引《燕禮》云服是服者，證燕時服是玄衣素裳之服也。《玉藻》云魯季康子朝服以縞，若當時無朝服以縞，康子不應服之，明是宋人所著，康子僭效之。冠，《禮記》云周弁、殷冔、夏收，鄭云弁名出於槃，槃，大也，言所以自廣大也；冔名出於幠，幠，覆也，所以自覆飾也；收言所以收斂髪也，其制之異，亦未聞。冠，《禮記》又云委貎，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。鄭註云，委，猶安也，言所以安正容貎；章，明也，殷質言以表明丈夫也；毋，發聲也，追，猶堆也，夏后氏質，以其形名之。其制之異同，未聞。

横渠張氏曰：有虞氏，言氏者，止以其身而得天下，自庶人時已稱虞舜，止嘗納於大麓，元不曾有封大麓者。夏后氏，言后者，謂以君而得天下。殷人與周人，言人者，謂以衆而得天下。以君者，止以其君之身，以衆者，謂以其國之衆，有此分别，各以其所以得天下名之。夏后氏，猶言夏君氏，稱君者以國興。禹，崇伯之子也。殷、周以衆興，言以其衆興起於彼方也。

嚴陵方氏曰：祭，非無衣也，然主冠言之者，盖冠在首，有尊尊之義，而祭所以推尊尊之義故也。養老，非無冠也，然主衣言者，盖衣在體，有親親之仁焉，而養老所以明親親之仁故也。

馬氏曰：先言祭者，盖祭所以追養繼孝，而年之貴乎天下久矣，次乎事親也，故以祭為先。皇與收，冔與冕，首所加之冠也。深衣、燕衣、縞衣、玄衣，身所衣之服也。在祭祀則言冠而不言衣者，言冠則知其有衣，故虞則十二章，周則九章，推此則二代可知矣；在養老則言衣而不言冠者，言衣則知其有冠，故毋追夏后氏之道也。章甫，殷道也。委貎，周道也。推此，則有虞氏亦可知矣。

延平周氏曰：有虞言氏而不言后，夏后言后而言氏，至殷、周而皆言人者。氏者言其旁出而有所别，后者言其繼世以為君，盖堯以天道治人，而舜以人道奉天，則舜於天道乃旁出而别之者也，夏則繼於舜而為旁出者也，至於殷、周，人道而已矣。

山隂陸氏曰：燕衣，燕居之衣，玄端是也，據卒食，玄端以居。縞衣，朝衣也，據朝服之以縞，自季康子始也。玄衣，冕也，據食，三老五更於大學冕而總干。養老，夏后氏以燕服，殷人以朝服，周人以祭服，後王彌文也。言燕則知有所謂朝，言玄則知有所謂素，言縞則知有所謂麻。深衣亦燕服，其服之卑者也。《記》曰朝玄端，夕深衣。

金華應氏曰：祭祀之事極其嚴，故冕而玄衣纁裳，則上下各異其制；養老之情貴其親，故皮弁而緇衣，則上下相連而不殊，取其便也。

凡三王養老，皆引年八十者，一子不從政；九十者，其家不從政；廢疾非人不養者，一人不從政；父母之喪，三年不從政；齊衰大功之喪，三月不從政；將徙於諸侯，三月不從政；自諸侯來徙家，期不從政。

長樂陳氏曰：凡言養老必兼虞氏，此特言三王引年者，遠則論略，近則論詳故也。有其德而非其年，則未可以養；有其年而非其德，則不可以養。特言引年者，養老以年為主故也。病者老者在所養，喪者在所恤，徙者在所寛，此所以或復其家，或復其子，或復其身也。《周官·大司徒》以保息六養萬民，有曰養老，有曰寛疾，以至《小司徒》、《卿大夫》、《遂人》皆辨其老者癈疾者，旅師凡新甿之治皆聴之，使無徵役，然則辨其老者癈疾者，盖亦不特復其身而已。新甿之無徵役，盖亦不過期而已，自家而將徙於諸侯三月不從政，則自國而將徙於大夫者可知，自諸侯徙其家期不從政，則自大夫來徙國者可知。先王之於徙者，遠則有節，近則有授，所以制之以義，寛之以無徵，優之以下劑，所以綏之以仁。又《禮書》曰義故民忘其勞，仁故民悦其德。此所以《北山》不均之刺不作於下，而餘力之頌日聞於上也。後世踐更之法，雖丞相之子不免戍邊，非所謂淫貴者也；絳之老人辱在泥塗，非所謂舍老者也。

卷三十六

《檀弓上》第三

少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡，此四者天民之窮而無告者也，皆有常餼。

孔氏曰：此一節論矜恤鰥寡孤獨之事。案《孝經》云男子六十無妻曰鰥，婦人五十無夫曰寡。舜年三十而《尚書》謂之鰥者，以其父頑母嚚無為娶之端，故雖三十而亦稱鰥。《詩》云“何草不玄，何人不矜”，據久役在外，嫁娶失時亦謂之為矜。矜與鰥同，其男子無妻亦謂之寡。《左傳》云崔杼生成，及彊而寡。案劉熙《釋名》云無妻曰鰥，愁悒不能寐，目恒鰥鰥，然其字從魚，魚目恒不閉。無夫曰寡，寡，倮也，倮然單獨也。無父曰孤，孤，顧也，顧望無所瞻見也。無子曰獨，獨，鹿也，鹿鹿無所依也。

中山成氏曰：無妻曰鰥，無夫曰寡，無子曰獨，無父曰孤，此通言耳。四十無妻不為鰥，三十無夫不為寡，有室無父不為孤，壯而無子不為獨。聖人深意，先王制禮，憂民之極，則以老少年齒為限也。

黄氏曰：斯盖叙帝王仁政，均田勸農，禮樂既興，民心不貪而趨業矣。《孟子》所謂菽粟如水火，國儲民食，咸畜十年，則是國家以振窮民，為必行之政矣。况閭比有序，則五黨為州，使之相賙，而四窮之民處其鄉里，州長自率二千五百家而賙救之，則所謂無告者皆獲其養也。

卷五十四

《禮運》第九

今大道旣隱，天下爲家，各親其親，各子其子，貨力爲己。大人世及以爲禮，城郭溝池以爲固，禮義以爲紀。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功爲己。故謀用是作，而兵由此起，禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以攷其信，著有過，刑仁講譲，示民有常，如有不由此者，在埶者去，衆以為殃，是謂小康。

横渠張氏曰：大道既隠，以其不講，故民不見也。然則大道既隠，有劣於大道之行，大道之行，如堯、舜方是也。雖三代之英猶有劣者，以其未成功也，此所以未有不謹於禮，惟謹於禮則所以致大道之行。各親其親，各子其子，亦不害於不獨親、不獨子，止是各親各子者恩差狹，至於順達之後，則不獨親其親，不獨子其子。既曰不獨親親、子子，則固先親其親、子其子矣。大人世及以為禮，由古以來固亦有傳世，但道隠之後，雖有子如均、朱，有臣如伊、周者，亦不能舉行堯、舜之事，故以世及為定禮，城郭溝池為固，亦是禮義以為紀之事，所以防亂也。堯、舜在位，各歴年七十餘，以至於人神和，龜龍格，是為大治，不規規以禮義為紀。六君子所以急於禮者，欲至乎大同也，堯、舜之治若此，莫不本諸禮義。大道既隠，由暴君以壊之也，然而使堯、舜承桀紂之後，亦當以禮義為紀。六君子居堯、舜之時，是亦大同之治也。以其襲亂，急於禮義，適得小康耳。聖人成性，一之以義理，禮義為紀，固在術内，然而六君子未有不謹於禮，欲以達其大者也。謀用是作而兵由此起，大道既隠，則人有彼我，故謀作亂者兵也，止亂者亦兵也。謀所以慮亂也，既有亂則須兵以制之，禹，繼堯、舜者也，恐殆非為大道既隠之時，由此其選於三代中，是精選者也。

卷六十二

《禮器》第十

禮也者，反其所自生；樂也者，樂其所自成。是故先王之制禮也以節事，脩樂以道志，故觀其禮樂而治亂可知也。蘧伯玉曰：“君子之人達，故觀其器而知其工之巧，觀其發而知其人之知。”故曰君子慎其所以與人者。

鄭氏曰：自，由也，制禮者本己所由得民心也，樂其所自成者，縁民所樂於己之功也。舜之民，樂其紹堯而作《大韶》。湯、武之民，樂其濩伐而作《濩》、《武》。制禮以節事，動反本也；脩樂以道志，勸之善也。蘧伯玉，衛大夫也，名瑗，君子之人。達者觀其禮樂則知治亂也，君子慎所以與人，將以是觀也。

山隂陸氏曰：觀舜樂而堯之治可知，觀周樂而殷之亂可知。

卷八十

《明堂位》第十四

鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乗路，周路也。

鄭氏曰：鸞，有鸞和也。鉤，有曲輿者也。大路，木路也。乗路，玉路也。漢祭天，乗殷之輅，今謂之桑根車。《春秋傳》曰大路素鸞，或為欒也。

慶源輔氏曰：虞、夏言車，殷、周言路，各據時代所稱言之。意者，殷、周始稱車為路耳，自魯言之，故下皆曰路也。

新安王氏曰：路即車也。舜時始有鸞和，故其路謂之鸞車。夏始鉤車。大路，木路也，殷人以此為重，故謂之殷路。周天子乗玉路，封同姓則有金路，封異姓則有象路。魯之乗路，盖金路也，玉路非魯所敢僭。故郊禮反用殷之大路，鄭以乗路為玉路，非也。

有虞氏之旂，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤。

鄭氏曰：四者，旌旗之屬也。綏當為緌，讀如冠蕤之蕤，有虞氏當言緌，夏后氏當言旂，此盖錯誤也。緌，謂注旄牛尾於杠首，所謂大麾。《書》云武王左杖黄鉞，右秉白旄以麾。《周禮》王建大旂以賔，建大赤以朝，建大白以即戎。建大麾以田也。

孔氏曰：此一《經》論魯有四代旌旗。有虞氏之緌，但注旄竿首，未有旒縿。夏后氏之旂漸文，既注旄竿首，又有旒縿。大白謂白色旗，大赤謂赤色旗，大白大赤，各隨代之色，無所畫也。鄭引《周禮》巾車職文，必知綏為大麾者，彼大麾上有大白大赤。此《經》夏后氏之綏，下有大白大赤，故知綏當大麾也。

金華應氏曰：《子華子》曰舜建大常，則車服之等辨於下，旂常之數備於上，至舜而已詳。《世本》云奚仲為車正，建旟旐，辨等級，則車旗之制至夏而寖詳。然舜車惟有鸞和而已，夏則鉤之而曲，商復反之於質，至周飾之以玉而益文矣。舜惟建旂常耳，至夏則復綏之以羽旄，綏者，旒之係於繩而華者也。商復以素為飾，周赫之以大赤而又加明矣。

長樂陳氏曰：旂之制，始於舜而已，此有虞氏所以謂之旂也。至於夏則致飾矣，故曰綏。白，西方之色，西主殺而屬乎義，十一徵而無敵於天下，自湯始，故殷之旂以之。赤，南方之色，南者離之位，文明之象也，故周之旂以之。

嚴陵方氏曰：旂飾以龍以象春，綏飾以黒以象冬，大白以象秋，大赤以象夏。綏即巾車，所謂大麾是矣，大麾色黒而質，且旂即所謂交龍為旂者是也。大白即雜帛之物也，大赤即通帛之旜也，唯麾不在九旗之數，故特以綏名之。

山隂陸氏曰：車旂言四代，馬言三代，尊言四代，其爵、其彛、其勺言三代，簋爼言四代，豆言三代，祭言四代，其旌、其酒言三代，韍言四代，學言四代，官言四代。重者舉四，亦言之法。若樂，言伊耆氏之土鼓，女媧之笙簧，與四代之樂矣，其鼓其簨虡，舉三代可也。

泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也。

鄭氏曰：泰用瓦著，著地無足。

孔氏曰：此一《經》明魯用四代尊，或用三代，或用四代，隨其禮存者而用之耳。《攷工記》云有虞氏尚陶，故知泰用瓦。罍，猶云雷也，畫為山雲之形也。著，無足而底著地，故謂為著。然殷尊無足，則泰、罍、犧並有足也。犧象，畫沙羽及象骨飾尊也。然殷名著，周名犧象，而《禮器》云“君西酌犧象”，亦是周禮也。

嚴陵方氏曰：泰，司尊彞，謂大古之瓦尊，盖彼名其質，此名其義故也。山罍，即山尊也，禮器亦謂之罍尊，非謂諸臣所酢之罍也，以山罍為尊，因謂之罍尊，亦猶以壺為尊，因謂之壺尊也。著，讀如附著之著，下無所承，著地而已，殷質，故其尊從簡如此。飾以犧則曰犧尊，飾以象則曰象尊，無飾為質，有飾為文，周尚文，故其尊有飾如此。

土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂也。拊搏、玉磬、揩擊、大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之樂器也。

鄭氏曰：蕢當為凷，籥如笛三孔。伊耆氏，古天子有天下之號也，今有姓伊耆氏者。拊搏以葦為之，充之以穅，形如小鼓。揩擊謂柷敔，皆所以節樂者也。四代，虞、夏、殷、周也。

山隂陸氏曰：伊耆氏之樂如是而已，故曰伊耆氏之樂也。據四代之樂器也，樂，舉遠古器，舉近世樂。性，情也，與生，俱生者也。器，形而已，據垂之和鍾，叔之離磬，女媧之笙簧、崇鼎、貫鼎、大璜，封父龜，天子之器也。中琴言琴，小瑟言瑟，略之也。《書》言“戛擊鳴球，搏拊琴瑟”，《記》言“拊搏玉磬，揩擊大琴、大瑟、中琴、小瑟”者，盖搏拊，治亂以相是也。治亂在下，堯、舜之事，治亂在上，殷、周之事。球，璞也；磬，器也；琴瑟，器也；大小，形也。堯、舜言璞，殷、周言器，堯、舜言器，殷、周言形。又《書》言搏拊、言戞擊，《記》言拊搏、言揩擊。搏取聲深，拊取聲淺，戞取聲深，揩取聲淺，亦堯、舜、殷、周之辨也。且言玉磬等物，總舉四代，與他物異，則以樂統同禮，辨異故也。

長樂陳氏曰：中央為土，以土為鼓，則中聲具焉；以蕢為桴，則中聲發焉；以葦為籥，則中聲通焉。籥之為器，如笛而三孔，通中聲。故也古之作樂自伊耆氏始，而蜡祭之禮亦始於此，故《周官》有伊耆氏之職而以下士為之，則伊耆氏非古有天下者之號也，特古之本始禮樂者而已。《樂記》曰金石絲竹，樂之器也。荀卿曰金石絲竹，所以道樂也。盖先王本道以制器，因器以導樂，凡為樂器數度齊量，雖本於鍾律，要皆文以五聲，播以八音，然則四代之樂器，雖損益不同，其能外乎八物哉？《虞書》述舜樂曰“戞擊鳴球，搏拊琴瑟以詠”，是樂器成於有虞氏，備於三代也。琴瑟之器，士君子常御焉，所以導心者也。故用大琴必以大瑟配之，用中琴必以小瑟配之，然後大者不陵，細者不抑，聲應相保而為和矣。自拊搏至琴瑟，皆堂上樂也。自土鼓至葦籥，皆堂下樂也。魯之用樂，推而上之極於伊耆氏，推而下之及於四代，則文質具矣。施之周公之廟，固足以報功，施之魯國，亦難乎免於僭矣。

米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學也。頖宫，周學也。

鄭氏曰：庠、序，亦學也，庠之言詳也，於以攷禮，詳事也。魯謂之米廪，虞帝上孝，今藏粢盛之委焉。序，次序王事也。瞽宗，樂師瞽矇之所宗也。古者有道德者使教焉，死則以為樂祖，於此祭之。頖之言班也，於以班政教也。

孔氏曰：此一《經》明魯得立四代之學，魯之米廪是有虞氏之庠，魯以虞庠為廪，以藏粢盛。鄭註古者至樂祖大司樂，文於此祭之者，謂於此瞽宗祭之大司樂，云祭於瞽宗是也。

横渠張氏曰：四代學名多不同，要之皆是學，可解則解之，不可解何必强為，飬老尊賢之地也。瞽宗云善聽教歌於此，則瞽盖太師之官也。後世樂正雖未必瞽，其學則不害亦謂之瞽宗也。

嚴陵方氏曰：米廪者藏飬人之物，而庠以善養人期於充實也。序也者射也，射有偶然而以序進焉，必曰序則主以禮教故也。瞽宗者，瞽人之所宗而樂祖在焉，必曰瞽宗則主以樂教故也。頖宫者，天子曰辟廱，諸侯曰頖宫。辟言辟以禮，廱言廱以樂，頖宫雖半辟廱之制，亦兼禮樂以敎之故也。有虞氏以善飬人而未及乎禮，夏后氏及乎禮而未及乎樂，殷人及乎樂而禮樂未能兼備，兼備之者在乎周而已。此周所以為文之盛歟！然《孟子》言殷為序而此以夏為序，言周為庠而此以虞為庠者，盖以其飬人於此，則皆可謂之庠，以其習射於此，則皆可謂之序，其實一也。

有虞氏之兩敦，夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。

鄭氏曰：皆黍稷器，制之異同未聞。

孔氏曰：簋是黍稷之器，敦與瑚璉共簠簋連文，故鄭云皆黍稷器。鄭註《周禮·舍人》云方曰簠，圓曰簋。此註云未聞者，瑚璉之器與簋，異同未聞爾。鄭註《論語》云夏曰瑚，殷曰璉，誤也。

長樂陳氏曰：敦者飬人之厚也，璉者飬人而不絶者也。瑚以玉為之，玉者美而有充實之意，飬人以為充實者，瑚之用也。簋以竹為之，竹者和而有節意，飬人所以能節者，簋之用也。食所以飬隂，自其數而觀之，則以兩，以四，以六，以八，豈非隂數而愈備於前歟？

嚴陵方氏曰：兩敦若《内則》所謂敦，《周官》所謂玉敦是矣。四璉、六瑚，即孔子謂子貢為女器者是矣，釋者以為宗廟之器焉。八簋即《伐木》所謂八簋是矣，皆黍稷之器也。故每用隂數之偶，則與籩豆同義，曰敦、曰璉、曰瑚、曰簋，則所命之名不同也。或兩、或四、或六、或八，則漸增其數也。

俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房。俎，夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。

鄭氏曰：梡，斷木為四足而已。嶡之言蹷也，謂中足為横距之象，《周禮》謂之距。椇之言枳椇也，謂曲橈之也。房謂足下跗也，上下兩間有似於堂房，《魯頌》曰籩豆大房。楬，無異物之飾也。獻，疏刻之。

孔氏曰：虞氏質，未有餘飾，故鄭知梡有四足而已。蹷，謂足横辟不正，鄭註嶡之言蹷，謂嶡足間有横，似有横蹷之象也，周則謂此俎之横者為距。椇、枳之樹其枝多曲橈，殷俎似之。周爼，頭各有兩足，足下各别為跗足，間横者似堂之壁，横下二跗似堂之東西，頭各有房。但古制難識，不可悉知。獻，音娑，娑是希疏之義，故謂疏刻之。

長樂陳氏曰：殷之横距，與夏同而曲其足，與三代異。周之下跗，與三代異而直其足，與虞、夏同。《詩》言大房，《傳》言房烝，此房，俎也。《少牢禮》言俎距，此横距也，其髙下修廣無文，舊圖謂髙二尺四寸，廣尺四寸，不可攷。莊周曰加肩尻於雕俎之上，唐禇遂良曰禹雕其俎，《士喪禮》有素俎，盖雕俎始於禹，而後世用之於吉凶者，文質於是異矣。殷又曰椇，椇之枝屈而不能伸，故殷爼其形如椇，故名之。房者，堂之偏者也，周俎之足上下兩間，其形象之，故曰房。俎楬豆，楬者，木之屬也，以木為之，則無異飾。楬以言其制，玉以言其飾，獻以言其用。

有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章。

鄭氏曰：韍，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服。禹、湯至周，增以畫文，後王彌飾也。山取其仁可仰也，火取其明也，龍取其變化也，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。韍，或作黻。

孔氏曰：此一《經》論魯有四代韍制。虞氏直以韋為韍，未有異飾，故服韍。夏后氏畫之以山，殷增以火，周人加龍以為文章。《易·困卦》九二“朱紱方來，利用享祀”，故鄭知紱為祭服。案《士冠禮》“士韎韐”，是士無飾，推此即尊者飾多。此有四等，天子至士亦四等，故知卿大夫加山，諸侯加火，天子加龍。

嚴陵方氏曰：有山有火而又加之以龍，則其文成矣。於周特言章焉，章者文之成也。

有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。

長樂陳氏曰：祭以右手，凡祭必於脯醢之豆間，特公食，大夫有司徹祭於上豆之間，以豆數多故也。祭之尚肺，《周禮》而已，若有虞氏則祭首，夏后氏則祭心，殷則祭肝，以時異則禮異也。周之尚肺，特宗廟賔客飲食之間而已，若五祀，則户先脾，中霤先心，門先肝，以事異則禮異也。士冠有嚌肺，而鄉飲、鄉射、燕禮之類皆有離肺而無祭肺，昏禮有離肺又有祭肺，鬼神隂陽之意也。特牲饋食，先祭肺後祭肝，祝亦祭肺後祭肝，則祭肺非不祭肝也，以肺為主爾。由是推之，夏、殷非不祭肺也，以心與肝為主而已。

嚴陵方氏曰：有虞氏祭首，尚用氣故也。氣雖有隂陽之異，要之以陽為主爾，首者，氣之陽也。至於三代，則各祭其所勝者焉。盖夏尚黒，為勝赤故祭心，心於色為赤故也。殷尚白，為勝青故祭肝，肝於色為青故也。周尚赤，為勝白故祭肺，肺於色為白故也。必各祭其所勝者，明非有所勝，則不能王天下，不能王天下，則無以致孝於宗廟矣。

山隂陸氏曰：氏旁出也，有虞氏稱氏，言堯之旁出，堯猶在也。夏后氏稱氏，言舜之旁出，舜猶在也，自此以上稱氏。以此殷稱人，無夏矣。周稱人，無殷矣。此篇言殷、周如此。

有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。

鄭氏曰：周之六卿，其屬各六十，則周三百六十官也。此云三百者，記時冬官亡矣。《昏義》曰天子立六官、三公九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十，盖謂夏時也。以夏、周推前後之差，有虞氏官宜六十，夏后氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此《記》。

孔氏曰：此《經》明魯兼有四代之官。魯是諸侯，案《太宰》職，諸侯唯有三卿五大夫，故《公羊傳》司徒、司空之下各有二小卿，司馬之下一小卿，是三卿五大夫也。今魯雖被襃崇，何得備四代之官與三百六十職？盖成王襃崇於魯，使魯雜存四代官職名號，非謂魯備其數也。《記》者盛美於魯，因舉四代官之本數言之。鄭引《昏義》證夏官百二十，夏倍於虞，殷倍於夏，殷官既多，周不可倍之，故但加殷百二十。

嚴陵方氏曰：《書》言唐、虞稽古建官惟百，夏、商官倍而與此不同，何也？《書》之所言者，據其號記之，所言者據其人，盖官有差等而分職不可以無辨，職有煩簡而用才或得以相兼，故官之號常多而官之人常少，故曰官不必備惟其人，盖謂此也。以虞氏之官其實五十，則夏、殷亦其實數而已。夏倍虞之五十而百，殷倍夏之百而二百，是乃所謂夏、商官倍也。周三百六十，此止言三百，亦以其實數而已。先儒遂以冬官之亡為言，豈其然乎？天官言太宰卿，小宰中大夫，則天子之官得以相兼矣。《書》言周公為師則三公之職也，又言周公位冢宰則六卿之職也，豈非相兼者乎？王氏謂三公之官，率以六卿之有道者兼之，無其人則不置，是矣。盖魯用四代之禮樂，惟得通用其名，不必盡用其數，若禘禮有山罍而無大尊，夷樂用東南而闕西北，皆此意也。

山隂陸氏曰：有虞氏官百而言五十，夏后氏官二百而言百，以著積隆有漸，魯乃今得兼用之，非實數也，與《魯頌》同義。

有虞氏之綏，夏后氏之綢練，殷之崇牙，周之璧翣。

鄭氏曰：綏，亦旌旗之緌也。夏綢，其杠以練為之旒。殷又刻繒為崇牙以飾其側，亦飾彌多也。湯以武受命，恒以牙為飾也。此旌旗及翣，皆喪葬之飾，《周禮》大喪葬，巾車執盖，從車持旌，御僕持翣旌從，遣車翣夾柩路左右前後，天子八翣皆戴璧垂羽，諸侯六翣皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴緌。孔子之喪，公西赤為志，亦用此焉。《爾雅》説旌旗，曰素錦綢杠，纁白縿素，升龍於縿練，旒九。

長樂陳氏曰：喪禮旌旗之飾亦有崇牙，棺牆之飾亦有璧翣，與筍虡同者，為欲使勿之有惡耳。

卷八十四

《大傳》第十六

禮不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之，諸侯及其太祖，大夫、士有大事省於其君，干祫及其髙祖。

横渠張氏曰：禘，其祖之所自出始受姓者也，以其祖配之，以始祖配也。文武必以后稷，後世必以文王配所出之祖，無廟，於太祖之廟禘之而已。萬物本乎天，人本乎祖，故以所出之祖配天地。周之后稷生於姜嫄，姜嫄已上更推不去也。文武之功起於后稷，故推以配天，復以后稷嚴父莫大於配天，宗祀文王於明堂以配上帝，上帝即天也，聚天之神而言之，則謂之上帝。此武王祀文王，推父以配上帝，配上帝須以父也。曰昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，不曰武王者，以周之禮樂盡出周公制作，故以其作禮樂者言之，猶言魯之郊禘，非禮周公其衰，是周公之法壊也。若是成王祭上帝，則須配以武王，配天之祖則不易，雖百世惟以后稷配上帝。……故《祭法》言有虞氏宗堯，非也。如此則須是堯、舜之子，茍非其子，雖舜受以天下之重，不可謂之父也，如此則是堯養舜以為養子，禪遜之事蔑然矣。