萬章問曰：人有言“至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子”，有諸？

注：問禹之德衰，不傳於賢而自傳於子，有之否乎？

孟子曰：否，不然也。

注：否，不也。不如人所言。

天與賢，則與賢；天與子，則與子。

注：言隨天也。

昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啓，曰：吾君之子也。謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：吾君之子也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啓賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。

注：舜薦禹、禹薦益同也，以啓之賢，故天下歸之，益又未久故也。陽城，箕山之陰，皆嵩山下深谷之中以藏處也。

舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能爲也。莫之爲而爲者，天也。莫之致而至者，命也。

注：莫，無也。人無所欲爲而橫爲之者，天使爲也。人無欲致此事而此事自至者，是其命而已矣。故曰命也。

匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下。

注：仲尼無天子之薦，故不得以有天下。繼世之君，雖無仲尼之德，襲父之位，非匹夫，故得有天下也。

天之所廢，必若桀、紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。

注：益值啓之賢，伊尹值大甲能改過，周公值成王有德，不遭桀、紂，故以匹夫而不有天下。

伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐三年。太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓已也，復歸於亳。

注：太丁，湯之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。太甲，太丁子也，伊尹以其顛覆典刑，放之於桐邑。處，居也。遷，徙也。居仁徙義，自怨其惡行。艾，治也。治而改過，以聽伊尹之教訓已，故復得歸之於亳，反天子位也。

周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：唐、虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。

注：周公與益、伊尹雖有聖賢之德，不遭者時。然孔子言禪、繼，其義一也。

疏：“萬章問曰”至“其義一也”。《正義》曰：此章指言篤志於仁，則四海宅心，守正不足，則賢位莫繼，丹朱、商均是也。是以聖人孜孜於仁德也。萬章問孟子曰：世人有言，至於禹之代而德衰微，不傳於賢而傳於子，有諸此乎否？孟子答之曰：否，不然也。天與之賢者，則與賢者；天與之子，則與子。以其隨天如何耳。往者舜薦禹於天，及得十有七年，舜於是崩死。禹以三年服喪畢，遂避舜之子商均，隱於陽城，天下之民從禹，若堯之死後民之舜而不之丹朱也。禹其後又薦益於天，及得七年，禹即崩死，益以三年服喪畢，益遂避禹之子啓，隱於箕山之陰，朝覲訟獄謳歌者皆不歸益而歸禹之子啓，咸曰：我君之子也。無它，以其堯子丹朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之輔相堯、禹之輔相舜而歷年多矣，施恩澤於民已久，天下之民所以歸舜與禹，不歸丹朱、商均也。啓以賢，能敬承續禹之治，而益又輔相禹但七年，其歷年尚少，不如舜相堯二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩澤於民亦未至久，所以天下之民不歸益而歸啓也，又況啓有賢德，與丹朱、商均之不同耶。舜、禹、益相去年代己久遠，其子之或賢或不肖，天使然也，非人所能爲之也。人莫之爲然而爲然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也。言天與命者，究其義則一也。以其無爲而無不爲，故曰天也；天之使我有是之謂命，故曰命也。天下善否，天實使之然也；祿位器服，乃其所命故也。今丹朱、商均與啓三者之或賢或否，是其天也；天下之民或歸之或不歸之，是其命也。與《書》所謂天難諶命靡常，孔子云死生有命富貴在天，凡此亦天與命之意也。匹夫之賤而有天下者，其義必如舜、禹，而又得天子薦之者，故得有天下也。故孔子不有天下，雖言有德，然而無天子以薦之者，是不有天下也。繼世之君，雖無仲尼之德，然而襲父之位，又非匹夫，故得有天下也。夫天之所以廢滅者，必若桀與紂之暴虐，然後無乃廢滅之矣。故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其時值啓、太甲、成王三君皆賢，天不廢此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也。伊尹相湯王天下也，及湯崩死，太子太丁未立而喪，於是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立。太甲即位，遂顛覆湯之典刑，伊尹乃放之於桐宮，及三年，太甲乃自悔過，而怨其己惡，遂治身於桐宮，於是居仁徙義，以聽伊尹之教訓，復歸於亳都，反天子之位焉。周公之不有天下，若益之於夏禹、伊尹之於殷湯故也。孔子曰：唐、虞二帝，禪讓其位，夏禹、殷湯、周武繼父之位，其義則一，更無二也。謂其義則一而無二者，蓋唐、虞與賢，夏后、殷、周與子，天與賢則與賢，天與子則與子，其爲順天則一而已，故曰其義則一也。云禪者，蓋唐、虞禪祭而告傳位，故曰禪也。注：“陽城、箕山之陰，皆嵩山下深谷中。”《正義》曰：案《史記》裴駰注云：劉熙曰：陽城是今之潁川也；箕山，嵩高之北是也。注：“太丁湯之子”至“位也”，《正義》曰：案《史記》文，已具在《公孫醜》篇內，此更不錄。然《史記》乃云外丙即位三年，今孟子云外丙二年，蓋《史記》不稽《孟子》之過也。注：“丹朱、商均”，《正義》曰：堯、舜之子。皇甫謐云：娥皇無子，商均，女英生也。

卷十上

《萬章》章句下

萬章問曰：敢問友？

注：問朋友之道也。

孟子曰：不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。

注：長，年長。貴，貴勢。兄弟，兄弟有富貴者。不挾是乃爲友，謂相友以德也。

孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者亦有獻子之家，則不與之友矣。

注：獻子，魯卿，孟氏也，有百乘之賦。樂正裘、牧仲其五人者，皆賢人無位者也。此五人者，自有獻子之家富貴，而復有德，不肯與獻子友也。獻子以其富貴下此五人，五人屈禮而就之也。

非惟百乘之家爲然也，雖小國之君亦有之。費惠公曰：吾於子思則師之矣，吾於顔般則友之矣。王順、長息，則事我者也。

注：小國之君，若費惠公者也。王順、長息，德不能見師友，故曰事我者也。

非惟小國之君爲然也，雖大國之君亦有之。晉平公於亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。

注：大國之君，如晉平公者也。亥唐，晉賢人也，隱居陋巷，晉平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也。蔬食，糲食也。不敢不飽，敬賢也。終於此，平公但以此禮下之而已。

弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公尊賢也。

注：位、職、祿，皆天之所以授賢者，而平公不與亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊賢者之禮耳。王公尊賢，當與共天職矣。

舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，叠爲賓主，是天子而友匹夫也。

注：尚，上也。舜在畎畝之時，堯友禮之。舜上見堯，堯舍之於貳室。貳室，副宮也。堯亦就享舜之所設，更叠爲賓主。《禮》謂妻父曰外舅，謂我舅者吾謂之甥。堯以女妻舜，故謂舜甥。卒與之天位，是天子而友匹夫也。

用下敬上謂之貴貴，用上敬下謂之尊賢，貴貴尊賢其義一也。

注：下敬上，臣恭於君也；上敬下，君禮於臣也：皆禮所尚，故云其義一也。

疏：“萬章問曰”至“其義一也”。《正義》曰：此章指言匹夫友賢，下之以德，王公友賢，授之以爵，大聖之行，千載爲法者也。“萬章問曰：敢問友”者，是萬章問孟子爲朋友之道如何也。“孟子曰”至“挾也”。孟子答之，以謂不挾戴年長，又不挾戴其貴勢，抑又不挾戴其兄弟有富貴者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挾戴其勢而友之也。“孟獻子，百乘之家也”至“其義一也”。孟子又言孟獻子，魯卿，是有兵車百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰樂正裘、牧仲，其三人則我忘其姓名矣。夫獻子之與此五人者，是友也，以此五人無獻子之家富貴也。此五人如亦有獻子之家富貴，則不與獻子爲之友矣。無他，以其兩貴不能以相下故也。獻子與之爲友，則以貴下賤故也，所謂好人之善而忘己之勢者也。今五人與獻子爲友者，亦所謂樂己之道而忘人之勢者也。非惟百乘之家爲然也，雖爲小國之君亦有如是也。費惠公乃小國之君也，嘗云我於子思則師事之矣，我於顔般則友之矣，王順、長息則不足爲之師友，但事我者也。非惟小國之君爲如是也，雖大國之君亦有如是矣。晉平公者乃大國之君也，嘗往於亥唐之家，亥唐言入則入其門，言坐則坐，言食則食，雖蔬食菜羹之薄，亦未嘗不飽也，蓋爲不敢不飽也。然終於此以禮下之而已矣，而平公弗能與之共天位也，又弗能與之治天職也，抑又不與食其天祿也。且職、位、祿皆云天者，蓋此三者皆天之所以授於人也。故云國君之位必曰天位，云職必曰天職，云祿則曰天祿耳。言平公以身禮之，是士者之尊賢矣，非所謂王公大人尊賢者也，以其王公大人尊賢，則當與共天位也，不當以身禮下之也。夫舜於往日上見於堯帝，堯乃館舍之於副宮，堯亦就副宮而饗舜所設，更爲之賓主，然卒禪其天位，此天子之友其匹夫也。云匹夫者，蓋舜本則耕於歷山，但側微之賤者也，故云匹夫。云甥者，蓋堯爲舜之外舅，堯所以謂舜爲甥也。且用下敬上，如舜之上見於堯，故欽堯爲友，是謂貴其貴；用上敬下，如堯館於貳室，故欽舜而與之爲友，是謂尊其賢。貴貴尊賢，禮皆所尚，故曰其義則一而無二也。蓋獻子有五人者，《左傳》趙簡子云“魯孟獻子有鬥臣五人”，豈謂此五人者乎？然亦名字則未之詳。注：“妻父曰外舅” ，《正義》曰：此蓋案《禮記》而云也。

卷十三上

《盡心》章句上

孟子曰：舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊。其所以異於深山之野人者幾希。

注：舜耕歷山之時，居木石間。鹿豕近人，若與人遊也。希，遠也。當此之時，舜與野人相去豈遠哉。

及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。

注：舜雖外與野人同其居處，聞人一善言則從之，見人一善行則識之，沛然不疑，若江河之流，無能御止其所欲行也。

疏：“孟子”至“御也”。《正義》曰：此章指言聖人潛隱，辟若神龍，亦能飛天，亦能潛藏，舜之謂也。孟子言虞舜初起於歷山耕時，居於木石之間，以其近木石故也，與鹿豕遊，以其鹿與豕近於人也。然而舜於此，其所以有異於深山之野人不遠，但能及其聞一善言，見一善行，其從之若決江河之水，沛然其勢，莫之能御止之也。注：“聖人潛隱若神龍者”，《正義》曰：此蓋《周易·乾卦》之文也，趙注引之以解其經。

卷十三下

《盡心》章句上

孟子曰：雞鳴而起，孳孳爲善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳爲利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。

注：蹠，盜蹠也。蹠，舜之分，故以此別之也。

疏：“孟子曰”至“利與善之間也”。《正義》曰：此章指言好善從舜，好利從蹠，明明求之，常若不足，君子、小人，各一趣也。“孟子曰”至“間也”者，孟子言人之雞鳴而起，孳孳勸篤於爲善者，乃爲舜之徒黨也；如雞鳴而起，孳孳但勤篤於爲利者，乃爲盜蹠之徒也。儻言欲知舜與盜蹠爲君子、小人之分別，無他事焉，特一趨於利、一趨於善之間而已。注：“盜蹠”，《正義》曰：案李奇《漢書傳》云：盜蹠乃是秦之大盜也。

孟子曰：堯、舜，性之也。湯、武，身之也。五霸，假之也。

注：性之，性好仁，自然也。身之，體之行仁，視之若身也。假之，假仁以正諸侯也。

久假而不歸，惡知其非有也？

注：五霸而能久假仁義，譬如假物久而不歸，安知其不真有也。

疏：“孟子”至“非有也”。《正義》曰：此章指言仁在性體，其次假借，用而不已，實何以易，在其勉之也。而行仁，本性之自然者也。湯、武利而行仁，視之若身也。五霸強而行仁，則力假之而已。然而久假而行之，而不歸止，安知其非真有也。揚子曰：“假儒衣書服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也。”亦同其旨。

桃應問曰：舜爲天子，臯陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何？

注：桃應，孟子弟子。問臯陶爲士官主執罪人，瞽瞍惡暴而殺人，則臯陶何如？

孟子曰：執之而已矣。

注：孟子曰臯陶執之耳。

然則舜不禁與？

注：桃應以舜爲天子，使有司執其父，不禁止之邪？

曰：夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。

注：夫，辭也。孟子曰夫舜惡得禁之，夫天下乃受之於堯，當爲天理民，王法不曲，豈得禁之也！

然則舜如之何？

應問舜爲之將如何。

曰：舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身��然，樂而忘天下。

注：孟子曰：舜視棄天下如拾棄敝蹝。蹝，草履可蹝者也。敝喻不惜。舜必負父而遠逃，終身��然，忽忘天下之爲至貴也。

疏：“桃應”至“天下”。《正義》曰：此章指言奉法承天，政不可枉，大孝榮父，遺棄天下，虞舜之道，趨將若此。孟子之言揆聖意也。“桃應問曰：舜爲天子，臯陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何”。桃應問孟子曰：舜爲天子，命臯陶爲士官以執罪人，舜父瞽瞍殺人，則臯陶之士當如何也。“孟子曰：執之而已矣”。孟子答之，但當執而不縱也。“然則舜不禁與”。桃應問曰：如是則舜爲天子，使有司執其父，而不禁之耶？“曰：夫舜惡得而禁之，夫有所受之也”。孟子又答之，曰夫舜豈得而禁止之哉！夫以其法有所受之而已。“然則舜如之何”。桃應問曰：如是，舜不敢禁止臯陶無執其父，則舜將如之何？“曰舜視棄天下”至“忘天下”。孟子又答之曰：舜視天下如捐棄敝蹝而不惜也，必將竊負戴其父而逃循海濱而處以逃之，且終身��然，樂而忘去天下。是以舜得天下不足解憂，惟順父母可以解憂也。

孟子曰：知者無不知也，當務之爲急。仁者不愛也，急親賢之爲務。

注：知者，知所務善也。仁者，務愛其賢也。

堯、舜之知而不遍物，急先務也。堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。

注：物，事也。堯、舜不遍知百工之事，不遍愛衆人。先愛賢使治民，不一一自往親加恩惠也。

不能三年之喪，而緦、小功之察；放飯流歠，而問無齒決：是之謂不知務。

注：尚不能行三年之喪，而復察緦麻、小功之禮。放飯，大飯也。流歠，長歠也。齒決，斷肉置其餘也。於尊者前賜食，大飯長歠，不敬之大者，齒決，小過耳。言世之先務，舍大譏小，有若大飯長歠而問無齒決類也。

疏：“孟子”至“不知務”。《正義》曰：此章指言振裘持領，正羅維綱，君子百行，先務其崇，是以堯、舜親賢，大化以隆道爲要者也。“孟子曰：知者無不知也，當務之爲急”至“是之謂不知務”者，孟子言爲之智者，以其多知，故無所有而不知者也，然而但當知要務爲急耳；爲之仁者，以其泛愛，故無所有而不愛者也，然而但當急親其賢爲之要務。是以堯、舜二帝之智不能遍知百工之事，但急於知賢之爲先務也；爲仁不能遍愛於衆人，但能急親任其賢能，使之以治民也。今夫不能三年之喪，爲不孝之大者也，而察緦、小功之禮，是孝之小者也。放飯流歠，不敬之大者也，問無齒決，責其不敬之小者也。如不能以知賢爲先務，而務遍知百工之事爲之先，不能以親賢爲急務，而務遍愛衆人之爲急，是若執親之喪不能去不孝之大者，而乃反察孝之小者。食於尊者之前，不能去不敬之大者，而乃反責問不敬之小者也。如此，又安知先、後之務爲緩急乎？蓋緦麻，三月之服者；小功，五月之服者也。《荀子》云：“若挈裘領，屈三指而頓之，順者不可勝數。”史云：“綱舉而綱疏。提其綱則衆目張。”與此同意。

卷十四上

《盡心》章句下

孟子曰：舜之飯糗茹草也，若將終身焉。及其爲天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。

注：糗，飯乾糒也。袗，畫也。果，侍也。舜耕、陶之時，飯糗茹草，若將終身如是。及爲天子，被畫衣黼黻絺繡也；鼓琴以協音律也；以堯二女自侍，亦不佚豫，如固自當有之也。

疏：“孟子曰”至“若固有之”，《正義》曰：此章指言厄窮不憫，貴而思降，凡人所難，虞舜獨降聖德，所以殊者也。孟子言舜初於耕歷山、陶河濱之時，以糗而飯，以草而茹，若終身如是焉。及堯禪位，爲之天子，所被以畫衣黼黻絺繡，鼓五弦之琴，以堯帝二女事之實，若固自當有之也。注：“糗，乾糒也”至“黼黻絺繡也”，《正義》曰：云“糗，糒也”，按《釋名》云：“糗，乾飯屑也。”云“袗，畫也”，《說文》云：“袗，玄衣也”。孔《傳》云：“黼若斧形。黼爲兩已相背。葛之精曰絺，五色備曰繡。”云“果，侍也”，按許慎謂女侍曰倮，今釋果爲侍，謂二女之侍舜，是以有惑於許慎之說而遂誤歟？蓋木實曰果，云果者，取其實而言也。

卷十四下

《盡心》章句下

孟子曰：堯、舜，性者也。湯、武，反之也。

注：堯、舜之體性自善者也。殷湯、周武反之於身，身安乃以施人，謂加善於民也。

動容周旋中禮者，盛德之至也。

注：人動作容儀周旋中禮者，盛德之至。

哭死而哀，非爲生者也。

注：死者有德，哭者哀也。

經德不囘，非以干祿也。言語必信，非以正行也。

注：經，行也。體德之人，行其節操自不囘邪，非以求祿位也。庸言必信，非必欲以正行爲名也，性不忍欺人也。

君子行法以俟命而已矣。

注：君子順性蹈德，行其法度，夭壽在天，行命以待之而已矣。

疏：“孟子”至“而已矣”。《正義》曰：此章指言君子之行，動合禮中，不惑禍福，修身俟終。堯、舜之盛，湯、武之隆，不是過也。“孟子曰”至於“君子行法以俟命而已矣”者，孟子言堯、舜之體性自然善也；湯王、武王反之於身，身安乃以施人，謂加善於人而反之者也。一則體性之自然，一則反之於身，身安乃以施人，無非是禮也，故動容周旋中禮者，是爲盛之至也。至者，以其盛德至矣盡矣，不可以有加矣。蓋“哭死而哀，非爲生者也”，是爲動容中禮也，是孟子自解之旨也，言哭其死而哀之者，非爲其生者也，以其動容中禮，德性然也。“經德不囘，非以干祿也。言語必信，非以正義也”，是謂周旋中禮者也，是孟子自解之旨也，言經德不囘邪，非欲干求爵祿而然也，以其周旋中禮，德行然也；言語必以正，非欲以正行爲名故然也，亦以周旋中禮，德言如是也。君子者，順性蹈德，行其禮法，修身以俟命而已。然則堯、舜、禹、湯爲盛德之至，亦不是過也。