萬章問曰：《詩》云：娶妻如之何必告父母。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？

注：《詩·齊風·南山》之篇。言娶妻之禮，必告父母。舜合信此詩之言，何爲違禮，不告而娶也？

孟子曰：告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫以懟父母，是以不告也。

注：舜父頑母嚚，常欲害舜。告則不聽其娶，是廢人之大倫，以怨懟於父母也。

萬章曰：舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？

注：禮，娶須五禮，父母先答以辭，是相告也。帝，謂堯。何不告舜父母？

曰：帝亦知告焉則不得妻也。

注：帝堯知舜大孝，父母止之，舜不敢違，則不得妻之，故亦不告也。

萬章曰：父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。

注：完，治。廩，倉。階，梯也。使舜登廩屋，而捐去其階，焚燒其廩也。一說捐階，舜即旋從階下，瞽瞍不知其已下，故焚廩也。使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，從而蓋揜其井，以爲舜死矣。

象曰：謨蓋都君，咸我績。

注：象，舜異母弟也。謨，謀。蓋，覆也。都，於也。君，舜也，舜有牛羊倉廩之奉，故謂之君。咸，皆。績，功也。象言謀覆於君而殺之者，皆我之功。欲與父母分舜之有，取其善者，故引爲己之功也。

牛羊，父母；倉廩，父母。

注：欲以牛羊、倉廩與其父母。

干戈，朕；琴，朕；弤，朕；二嫂，使治朕棲。

注：干，楯。戈，戟也。琴，舜所彈五弦琴也。弤，雕弓也，天子曰雕弓，堯禪舜天下，故賜之雕弓也。棲，床也。二嫂：娥皇、女英。使治床，欲以爲妻也。

象往入舜宮，舜在床琴，象曰：郁陶思君爾。忸怩。

注：象見舜生，在床鼓琴，愕然，反辭曰：我郁陶思君，故來。爾，辭也。忸怩而慚，是其情也。

舜曰：唯茲臣庶，汝其於予治。

注：茲，此也。象素憎舜，不至其宮也，故舜見來而喜曰：惟念此臣衆，汝故助我治事。

不識舜不知象之將殺己與？

注：萬章言我不知舜不知象之將殺己與？何爲好言順辭以答象也。

曰：奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。

注：奚，何也。孟子曰：舜何爲不知象惡己也？仁人愛其弟，憂喜隨之。象方言思君，故以順辭答之。

曰：然則舜僞喜者與？

注：詐僞也。萬章言如是則爲舜行至誠，而詐喜以悦人矣。

曰：否！昔者有饋生魚於鄭子産，子産使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝。子産曰：得其所哉，得其所哉。

注：孟子言否，云舜不詐喜也。因爲說子産以喻之。子産，鄭子國之子公孫僑，大賢人也。校人，生池沼小吏也。圉圉，魚在水羸劣之貌。洋洋，舒緩搖尾之貌。攸然，迅走水趣深處也。故曰得其所哉。重言之者，嘉得魚之志也。

校人出，曰：孰謂子産智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚僞焉？

注：方，類也。君子可以事類欺，故子産不知校人之食其魚。象以其愛兄之道來問舜，是亦其類也。故誠信之而喜，何爲僞喜也？

疏：“萬章問曰”至“奚僞焉”。《正義》曰：此章指言仁聖所存者大，舍小從大，達權之義也，不告而娶，守正道也。“萬章問曰”至“何也”者，萬章問孟子，言《齊風·南山》之詩有云“娶妻如之何，必告父母”，如信此詩之言，宜莫如舜信之，今舜乃不告父母而娶，是如之何也？“孟子曰”至“是以不告也”，孟子答之，曰：舜如告父母，則不得娶之也，男女居室，是人之大倫者也，如告之，則舜必不得娶也，不得娶，是廢人之大倫，以致怨懟於父母也。是以舜爲此所以不告父母而娶也。“萬章曰”至“何也”者，萬章又問孟子，言舜之不告而娶，則我既已得聞教命矣，然堯帝而以二女妻於舜，而不告舜父母，是如之何也？故以此問之。妻者，以女嫁人謂之妻也。“曰：帝亦知告焉則不得妻也”。孟子又答之曰：帝堯亦知告舜父母，則舜父母止之，則不得以妻之也。“萬章曰”至“不知象之將殺己與”。萬章又問孟子，言舜之父母使舜完治倉廩，舜既登倉廩，即捐梯而下，瞽瞍不知已下，乃焚廩，欲因此以燒殺其舜；又使舜深浚其井，舜既浚井，即反出之，瞽瞍不知已出，又欲從而掩之，以溺殺其舜。其舜有弟名象，乃曰：謀揜蓋而殺都君者，皆我之功也。都君，即象稱舜也。然謂之都君者，蓋以舜在側微之時，漁雷澤，一年所居成聚，二年成邑，三年成都，故以此遂因爲之都君矣。注曰：“都，於也”，其說亦通。又曰：牛羊與父母，倉廩與父母，干戈留我，琴亦留我，弤亦留我，二嫂使治我之床以爲我妻。欲與父母分此，故先設言爲謨蓋都君者，咸我績耳。於是象遂往入舜之宮，遇舜又在床而鼓五弦之琴，愕然反其辭曰：我氣閉積思意君，故來此。遂忸怩其顔，而乃慚恥形於面容也，以其恐舜知已謀其二嫂故也。“舜曰：惟茲臣庶，汝其於予治”，是舜見象素不來至其宮，遂見至宮，乃曰：念此臣之衆，汝其來助我治耳。如此，故萬章乃問孟子，言舜帝不知其弟象之將欲殺其己與？故以此好言而答其象也。“曰：奚而不知也，象憂亦憂，象喜亦喜”。孟子又言舜何爲而不知象謀殺己也？以其仁人愛其弟，故象憂亦憂，象喜亦喜，故以好言答之也。曰：然則舜僞爲喜以悦人者與？“曰否”至“奚僞焉”。孟子又答之曰：舜非僞喜以悦人者矣，又引以子産有饋生魚事而證之。言往者有人饋賜生魚於鄭之子産，子産受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜養於池。校人烹煮而食之，遂反歸命告於子産曰：我始初放之於池，則魚尚羸乏圉圉然於水而未遊，少頃則洋洋然舒緩搖尾，而走趣於深處。子産信之以爲然，乃曰此魚是得其所養哉。故重言之，乃歎魚之得志於水甚快然也。其校人乃出而與人曰：誰謂子産爲智者，有知於人，予既烹煮而食其魚，子産乃曰得其所哉，得其所哉。如此，孟子故於此言，故君子者可欺僞以其方類，難誣罔全以非其道也。彼象謂以郁陶思君，是以愛兄之道來至於宮，是以但欺以其方類也，故舜遂必以誠深信之而喜其來，故以好辭答之矣，何爲以舜爲僞喜者焉。言舜不僞也，亦若校人欺子産之謂，故子産亦必曰得其所哉，得其所哉耳。所謂方類者，以其在疑似之間故也。注：“完，治”至“爲死矣”，《正義》曰：云捐去其階焚舜之說，不若旋階之說通也。按《史記》云：瞽瞍欲殺舜，使舜上塗廩，瞽瞍從下縱火焚廩，舜乃以兩笠自扞而下去，得不死。後瞽瞍又使舜穿井爲匿空旁出，舜既入深，瞽瞍與象共下土實井，舜從匿空旁出去，瞽瞍與象喜，以爲舜死矣。象曰本謀者，象之謀也。象於是與父母分，於是曰：舜妻堯二女與琴，象取之，牛羊倉廩事父母。象乃止舜宮居，鼓其琴，舜往見之，象愕不懌曰：我思舜，正郁陶。舜曰：然爾其庶。舜復事瞽瞍，愛弟彌謹。凡此亦其事也。以《史記》觀之，則捐階之說，是此之文也。大抵學者不可執此以爲深然也，當以意喻，默然有自判之論可矣。注：“干，楯；戈，戟也”至“妻也”，《正義》曰：云“干，楯也”者，按孔安國云：“干，楯也”，《周禮》掌五兵五楯，鄭玄“五楯，干櫓之屬”。云“戈戟也”者，《禮圖》云：戈，今之勾戟，或謂之雞鳴，或之擁頸內謂胡，以內接秘者也。長四寸，胡六寸。疏云：鬍子橫插，微邪向上，不勾。不勾，似罄之折殺也。又云：戟，今之三鋒戟也，內長四寸半，胡長六寸，以其與戈相類，故云戈戟也。論其則別矣。云“雕弓天子之弓”者，雕弓，漆赤弓也。《尚書》云：彤弓，一彤矢百。孔安國云：諸侯有大功，賜弓矢，然後專徵伐，彤弓，所以講德習射，藏示子孫。《周禮·司弓》云：天子之弓合九而成規，諸侯之弓合七而成規，大夫合五而成規，士合三而成規。是其等也。云“五弦琴”者，《史記》云“舜彈五弦之琴”是矣。云棲床者，蓋取類於禽棲故也。以其床則主木而言，棲則主棲而言，二女即娥皇、女英是也。注：“鄭子國之子公孫僑”者，《正義》曰：按《左傳》云子産，穆公之孫，公子發之子，名僑，公子之子曰公孫。襄三十年執鄭國之政，爲鄭大夫。公子發，字子國。公孫之子，以王父字爲氏，據後而言，故稱爲國僑。

萬章問曰：象日以殺舜爲事。立爲天子則放之，何也？

注：怪舜放之何故。

孟子曰：封之也，或曰放焉。

注：舜封象於有庳，或有人以爲放之。

萬章曰：舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。

注：舜誅四佞，以其惡也。象惡亦甚，而封之，仁人用心當如是乎？罪在他人當誅之，在弟則封之。

曰：仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身爲天子，弟爲匹夫，可謂親愛之乎？

注：孟子言仁人於弟，不問善惡，親愛之而已。封者欲使富貴耳。身既已爲天子，弟雖不仁，豈可爲匹夫？

敢問或曰放者何謂也？

注：萬章問放之意。

曰：象不得有爲於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉！

注：象不得施教於其國，天子使吏代其治，而納貢賦與之，比諸見放也。有庳雖不得賢君，象亦不侵其民也。

雖然，欲常常而見之，故源源而來，不及貢，以政接於有庳。

注：雖不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常見之無已，故源源而來，如流水之與源通。不及貢者，不待朝貢諸侯常禮乃來也。其間歲歲自至京師，謂若天子以政事接見有庳之君者，實親親之恩也。

此之謂也。

注：此“常常”以下，皆《尚書》逸篇之辭。孟子以告萬章，言此乃象之謂也。

疏：《正義》曰此章言仁人之心如是也者。“萬章問曰：象日以殺舜爲事，立爲天子，則放之，何也”者，萬章問孟子，以謂象日日以謀殺舜爲事，然舜既立爲天子，則放象而不誅，如之何？“孟子曰：封之也，或曰放焉”。孟子答之曰：是封象也，或人言放焉。“萬章曰”至“在弟則封之”。萬章又問舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，誅罪此四者，而天下於是咸服，此乃是誅戮其不仁者也。然象傲極不仁，乃反封之於有庳之國，則有庳之國中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之惡則誅戮焉，在弟則封之國，故曰仁人固如是乎？萬章之意，以謂仁人必不肯如此也。孔安國注《尚書》云：共工象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽州北裔。水中可居者曰洲。驩兜黨於共工，罪惡同。崇山，南裔也。三苗，國名，縉雲氏之後，爲諸侯，號饕餮。三危，西裔。鯀方命圮族，績用不成。羽山，東裔，在海中。按《史記》云：共工，少皥氏不才子，天下謂之窮奇者也。驩兜，帝鴻氏不才子，天下謂之混沌者也。鯀，顓頊氏不才子，天下謂之饕餮者也。“曰：仁人之於弟也”至“可謂親愛之乎”。孟子又答之，曰：仁者之人於其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但親愛之而已，所以親之者，以欲其貴也；愛之者，以欲其富也。今舜封象於有庳者，是所以富貴之也，如舜身自爲天子，而使弟只爲之匹夫，可謂爲親愛其弟者乎？有庳，國之名號也。“敢問或曰放者何謂也”。萬章又問孟子：或人言放之者，是何所謂也？“曰：象不得有爲於其國”至“此之謂也”。孟子又答之曰：象之於庳，不得施政教於其國中，天子使吏代之以治其國，而納天子之貢賦焉，故謂之爲放也。象豈得暴彼有庳之國民哉？以其使吏代之故也。雖然，不使象得施政教，而舜以兄弟親親之恩，欲常常見之，故源源如水之流與源而通，不以朝貢之諸侯常禮乃來也。其自至而見天子如天子，以政事接見於有庳之君也。故孟子云“是此之謂也。”注：云“自常常已下，皆《尚書》逸篇之辭”。《正義》曰：按《隋·經籍志》，《尚書》逸篇出於齊、梁之間，攷其篇目，似孔氏壁中書之殘缺者，故附《尚書》之末，唐有三卷，徐邈爲之注焉。蓋其文也。

咸丘蒙問曰：語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：於斯時也，天下殆哉，岌岌乎。不識此語誠然乎哉？

注：咸丘蒙，孟子弟子。語者，諺語也。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子。堯與瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙踖不自安也。孔子以爲君父爲臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉。不知此語實然乎？

孟子曰：否！

注：言不然也。

此非君子之言，齊東野人之語也。

注：東野，東作田野之人所言耳。咸丘蒙，齊人也，故聞齊野人之言。《書》曰“平秩東作”，謂治農事也。

堯老而舜攝也。《堯典》曰：二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪攷妣。三年，四海遏密八音。

注：孟子言舜攝行事耳，未爲天子也。放勳，堯名。徂落，死也。如喪攷妣，思之如父母也。遏，止也。密，無聲也。八音不作，哀思甚也。

孔子曰：天無二日，民無二王。舜既爲天子矣，又帥天下諸侯以爲堯三年喪，是二天子矣。

注：日一，王一，言不得並也。

咸丘蒙曰：舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。

注：不以堯爲臣也。

《詩》云：普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。而舜既爲天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？

注：《詩·小雅·北山》之篇。普，遍。率，循也。遍天下循土之濱，無有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也？

曰：是詩也，非是之謂也。勞於王事，而不得養父母也。曰：此莫非王事，我獨賢勞也。

注：孟子言此詩非舜臣父之謂也。詩言皆王臣也，何爲獨使我以賢才而勞苦，不得養父母乎？是以怨也。

故說詩者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是爲得之，如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：周餘黎民，靡有孑遺。信斯言也，是周無遺民也。

注：文，詩之文章所引以興事也。辭，詩人所歌詠之辭。志，詩人志所欲之事。意，學者之心意也。孟子言說詩者當本之，不可以文害其辭，文不顯乃反顯也。不可以辭害其志，辭曰“周餘黎民，靡有孑遺”，志在憂旱災，民無孑然遺脫不遭旱災者，非無民也。人情不遠，以己之意逆詩人之志，是爲得其實矣。王者有所不臣，不可謂皆爲王臣，謂舜臣其父也。

孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養。爲天子父，尊之至也。以天下養，養之至也。

注：尊之至，瞽瞍爲天子之父；養之至，舜以天下之富奉養其親。至，極也。

詩曰：永言孝思，孝思惟則，此之謂也。

注：《詩·大雅˙下武》之篇。周武王所以長言孝道，欲以爲天下法則。此舜之謂也。

《書》曰：祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若。是爲父不得而子也。

 注：《書》，《尚書》逸篇。祗，敬。載，事也。夔夔齋栗，敬慎戰懼貌。舜既爲天子，敬事嚴父，戰慄以見瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝，若是爲父不得而子也，以此解咸丘蒙之疑。

疏：“咸丘蒙”至“不得而子也”。《正義》曰：此章指言孝莫大於嚴父而尊之矣，行莫過於蒸蒸而執子之政者也。此聖人軌道，無有加焉。“咸丘蒙問曰”至“誠然乎哉”者，咸丘蒙問孟子曰：諺語有云，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之。今舜向南面而立爲天子，堯帝乃率天下諸侯北面而朝之，而舜見瞽瞍，其容蹙踖然而不敢自安。孔子亦云：於此時也，而天下危殆岌岌乎如也。岌岌，不安之貌也。然未知此諺語，實如是乎？“孟子曰：否，此非君子之言，齊東野人之語也”者，孟子答以否，不然也，此語非君子之言也，即齊東作田野人之語也。“堯老而舜攝之”至“是二天子矣”。孟子又言堯帝既老，而舜於是攝權堯行事耳，未爲天子也。《堯典》之篇有云：言舜攝堯行事，至二十有八年，放勳乃徂落而死。放勳，堯之號也。魂氣往爲徂，體魄殞爲落，大抵則死也。堯既死，天下百姓如喪其父母，三年，四海之內絕盡八音，以其哀思之甚也。《禮記》曰：“生曰父曰母，死曰攷曰妣。”鄭注云：攷，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於攷故也。八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也。孔子云天無兩日，民無兩王，如舜既爲天子矣，又率諸侯以爲堯三年之喪，是則爲二天子矣。言日與王不可得而並也。以其舜方攝堯行事，未爲天子故也。“咸丘蒙曰”至“非臣如何”者，咸丘蒙又言舜之不得臣堯，則我既得聞教命矣，然而《詩·小雅·北山》之篇有云：遍天之下，莫非爲王之土地；循土之濱，莫非爲王之臣。而舜既得爲天子矣，敢問舜父瞽瞍之非臣，是如之何？“曰：是詩也，非是之謂也”至“是周無遺民也”者，孟子又答之曰：此《北山》之詩，云非是舜臣父之謂也，其詩蓋言勤勞於王事而不得奉養其父母者也，故云“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”。言皆是王臣也，以其無非爲王事者也，何爲獨使我以賢才而勞苦，不得奉養其父母也？故以是而怨之也。故說詩者不以文而害逆其辭，又不可以其辭而害逆其詩人之志，以己之心意而逆求知詩人之志，是爲得詩人之辭旨。人如說詩者，但以歌詠之辭爲然，而不以己之意而求詩人志之所在，而爲得詩人之旨而已矣，則《雲漢》之篇有云“周餘黎民，靡有孑遺”，信此言也，是周無遺民矣。殊不知此《雲漢》之詩，其詩人之志蓋在憂旱災，以其多有死亡者矣，今其餘民無有單孑得遺脫不遭旱災者，非謂無民也。孑，單也。孟子引此，所以證此《北山》之詩云“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，亦非謂舜臣父之意也。“孝子之至，莫大乎尊親”至“是爲父不得而子也”者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊親爲之至也；尊親之至，莫大乎以天下奉養其親，是爲尊親之至也。今瞽瞍爲天子之父，是舜尊親之至者也；舜以天下奉養之，是養之至者也。《詩·大雅·下武》之篇云：武王長言孝心之所思，所思者，維則法大王、王季、文王三后之所行耳。此亦舜之謂也。《書》於《大禹謨》篇亦云：舜敬以事，見於父，夔夔然悚懼齋莊戰慄，瞽瞍亦信順之。見舜以瞍爲父，而不得子之也。孔安國注云：“祗，敬。載，事也。允，信。若，順也。”注：“咸丘蒙”，《正義》曰：云爲孟子弟子齊人也者，他《經傳》未詳。今按《春秋》桓公七年有“焚咸丘”，杜預云：“咸丘，魯地。”以此推之，則此所謂咸丘蒙者，豈咸丘之人，有以蒙爲名者邪？是未可知也。注乃云“齊人也”者，蓋魯國，孟子時爲齊之所侵，故咸丘之地乃爲齊之地故也。有所問於孟子，即爲弟子矣。注：“《書》平秩東作。”《正義》曰：孔安國《傳》云：“平均次序東作之事，以務農也。”注：“《詩·小雅·北山》之篇。”《正義》曰：此篇蓋剌幽王役使不均，己勞於從事而不得養其父母也。注：“《大雅·下武》之篇。”正義曰：此詩蓋詠武王有聖德，復受天命，能昭先人之功也。注：“逸篇。”《正義》曰：據今《大禹謨》有云此，非特止於逸篇文也已矣。

卷九下

《萬章》章句上

萬章曰：堯以天下與舜，有諸？

注：欲知堯實以天下與舜否？

孟子曰：否。

注：堯不與之。

天子不能以天下與人。

注：當與天意合之，非天命者，天子不能違天命也。“堯曰咨爾舜，天之歷數在爾躬”是也。

然則舜有天下也，孰與之？

注：萬章言誰與之也。

曰：天與之。

注：孟子言天與之。

天與之者，諄諄然命之乎？

注：萬章言天有聲音命與之乎？

曰：否。天不言，以行與事示之而已矣。

注：孟子曰：天不言語，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也。

曰：以行與事示之者，如之何？

注：萬章欲知示之之意。

曰：天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。

注：孟子言下能薦人於上，不能令上必用之。舜，天人所受，故得天下也。

曰：敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？

注：萬章言天人受之，其事云何？

曰：使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。

注：百神享之，祭祀得福也。百姓安之，民皆謳歌其德也。

舜相堯二十有八載，非人之所能爲也，天也。

注：二十八年之久，非人爲也，天與之也。

堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。

注：南河之南，遠地南夷也，故言然後之中國。堯子，胤子丹朱。訟獄，獄不決其罪，故訟之。謳歌，謳歌舜德也。

《泰誓》曰：天視自我民視，天聽自我民聽。此之謂也。

注：《泰誓》，《尚書》篇名。自，從也。言天之視聽，從人所欲也。

疏：“萬章曰”至“此之謂也”。《正義》曰：此章指言德合於天，則天爵歸之；行歸於仁，則天下與之，天命不常，此之謂也。“萬章曰：堯以天下與舜，有諸”。萬章問孟子，堯帝以天下與舜，有之乎？“孟子曰：否”。孟子答之，堯不與之也。“天子不能以天下與人”。孟子言天子不能以天下與其人也。“然則舜有天下也，孰與之”。萬章又問孟子，言如此則舜有天下也，誰與之？“曰天與之”。孟子答以爲天與之也。“天與之者，諄諄然命之乎”。萬章又問天與之舜者，天有聲音，諄諄然命與之乎？“曰：天不言，以行與事示之而已矣”。孟子又答之，言天不以言語諄諄然命之也，但以人之所行善惡與其事，從而示之而止矣。“曰：以行與事示之者，如之何？”萬章又問，以行與事示之者，是如之何也？“曰：天子能薦人”至“示之而已矣”。孟子答之，言天子者雖能舉薦人於上天也，又不能使上天以與之天下也；諸侯者能舉薦人於天子，而不能使天子必與爲之諸侯；大夫者能薦人於諸侯，而不能使諸侯必與爲之大夫。往者堯舉薦舜於上天，而天受之；暴之於民，而民受之：我故曰天不言，以行與事示之矣。“曰：敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何”。萬章又問薦之於天而天受之，與暴之於民而民受之，是如之何也？“曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天不能以天下與人也”。《書》云“納於大麓”，是堯薦舜於天也；“烈風雷雨弗迷”，是天受之也。所謂百神享之，亦可知也。“慎徽五典，納於百揆”，是暴之於民也；“五典克從，百揆時敘”，是民受之也。所謂百姓安之，亦可知也，曰“黎民於變時雍”是也。然於天則云薦，於民則云暴者，蓋天遠而在上，是爲尊者也，聖人於天，舉其所知，而取捨不在我，故云薦之也；民近而在下，是爲卑者也，聖人之於民，顯其功業，而使之自附，故云暴之也。所謂受之者，即是與之也。“舜相堯”至“此之謂也”。孟子又言舜攝行堯事輔相之，得二十八年之久，非人所能爲之也，乃天與之也。堯帝既崩死，舜率天下諸侯爲堯三年喪，三年喪既畢，舜乃逃避堯之子丹朱而隱於南河之南，天下諸侯朝覲而來者，不往朝覲於堯之子丹朱，而往朝覲於舜；訟獄有未決斷者，不往求治於堯之子丹朱，而往求治於舜；謳歌吟詠者，不吟詠堯之子丹朱，而吟詠舜：故曰天與之也。如此，然後往歸中國，履天子之位焉。如使舜不避堯之子，而居堯帝之宮，逼逐堯之子，是則爲篡奪者也，非謂爲天與之也。《泰誓》篇亦云天之所視從我民之所視，天之所聽亦從我民之所聽，是此天與之、人與之之謂也。注：“咨爾舜，天之歷數在爾躬”，正義曰：案《論語·堯曰》篇有此文，《書》亦有此。何晏曰：歷數，列次也。孔安國云：歷數，天道。謂天曆運之數，帝王易姓而興，故言歷數謂天道。注：“河南，南夷也”。《正義》曰：案裴駰云：劉熙曰：南河之南，九河之最南者是也。是知爲南夷也。所謂中國，劉熙云：帝王所都爲中，故曰中國。注：“《泰誓》，《尚書》篇”，《正義》曰：孔安國《傳》云：《泰誓》者，大會以誓衆也。又云天因民以視聽，民所惡者，天誅之而已。