卷二十三

《萬章》章句上

萬章問曰：“人有言至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子，有諸？”孟子曰：“否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者，舜薦禹於天，十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啓。曰：吾君之子也。謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：吾君之子也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啓賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能爲也。莫之爲而爲者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹；而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐三年。太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。周公之不有天下，猶益之於夏、伊尹之於殷也。孔子曰：唐、虞禪，夏后殷、周繼，其義一也。”

孟子答萬章前問，則以行與事皆天；今此答萬章所問，則以與賢與子皆天。又言天之造化之妙，如使堯之子不肖，舜之子亦不肖，舜之相堯使二十有八載，禹之相舜使十有七年，歴年之多施澤之久，故朝覲者、訟獄者、謳歌者一皆歸之，此天之造化欲與賢也。天又使禹之子啓賢能敬承繼禹之道，又使益相禹歴年未多施澤未久，故朝覲者、訟獄者、謳歌者一皆歸啟而不歸益，此天之造化欲與子也。豈特此哉，天之意凡有四：其一，天使若舜、禹，又使天子薦之，薦之而又使歴年多施澤久，此天意在匹夫，欲使其有天下也。其二，有伊尹周公之聖，其在相位歴年雖多施澤雖久，然使太甲悔過，成王亦悔過，伊周終身為臣子，此天意在繼世，使有天下也。其三，以孔子之聖，魯將用之，使季桓子受女樂；齊將用之，使晏子非之；楚將用之，使子西沮之，孔子終身為旅人，此天意亦在繼世，使有天下也。其四，以益薦於天，而歴年不多施澤未久。是也由是知天將興商，是生夏桀；天將興周，是生商紂，豈偶然哉？故孟子謂舜、禹益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。嗚呼，誠如此說，則人之或賢或愚，或窮或達，或始賢而終愚，或終賢而始愚，或始窮而終達，或終窮而始達，皆非人力所能致，一歸於天而已。曰：是不然，在天有命，在我有義，妄意求富貴者，不可不知天有定數也。至於福曰自求，哲曰自貽，孽曰自作，戚曰自詒，豈可一委之命哉？使命之來出於不正，如王莽之聘薛方，朱泚之召甄濟，或遜辭而不受，或佯瘖而不行，此則道義在我，當為則為，何天命之足問乎？故君子之學，當置天命於人事而力行，道義之大，方生與義生，死與義死，命雖可富，不義寕貧；命雖可貴，不義寕賤。孔子曰：飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。三復斯言，深見聖人待天之理。至於三聘起莘，肖形求傅，於命則正，於義則公。吾徐起而應之，堯、舜君民，霖雨天下，有何不可哉？此可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。此夫子待天之意也。學者又當知此意。

萬章問曰：“人有言伊尹以割烹要湯，有諸？”孟子曰：“否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也。非其義也，非其道也。一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：我何以湯之聘幣爲哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？湯三使往聘之，既而幡然改曰：與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君爲堯、舜之君哉？吾豈若使是民爲堯、舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。《伊訓》曰：天誅造攻自牧宮，朕載自亳。”

此段大意，萬章問世傳伊尹以割烹要湯。孟子言湯三聘，伊尹乃起，以堯、舜之道事湯，伐夏救民。又言枉己且不能正人，況辱己者能正天下乎？故未聞割烹之說也。又言聖人制行，或遠而在草野，或近而在君側，或去而適他國，或不去而死其難。如孔子可以仕，可以止，可以久，可以速，與夫微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，雖曰不同，而其大體所歸，皆不犯先王名教，潔其身而已矣。然伊尹平生所學，孟子極意而言之，余亦安敢忽而不論，請得而詳說之。夫聖賢之出，處道合則從，不合則去。其所謂道者，非他道也，乃堯、舜之道也。堯、舜之道若何，曰所謂植桑，種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，修孝弟，使老者衣帛食肉不負戴於道路，黎民不飢不寒不轉徙於溝壑者是也。其有不合此道者，雖祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。故一介不以與之，一介不以取之，以非吾所謂道義也。由是知天下合伊尹可也，非伊尹求合於天下也。湯之始來聘也，正犯其一介不取諸人之法也，故曰我何以湯之聘幣為哉，我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉。夫堯、舜之道，發於用則可以治天下國家，其蔵之身則見於格物致知誠意正心修身耳。方其在畎畝也，衣襏襫，有藻火之尊；秉耒耜，等圭璋之貴；畜妻愛子，有應對賔客之用；指奴呼婢，有進賢退不肖之機。是其治天下國家之具，盡在於此矣，豈不樂哉。湯三使往聘之，其意既勤，其禮既具，其心既虛，已入堯、舜之路矣，吾其可以失之哉。失湯則是失堯、舜之道也。堯、舜之道在虛心處，湯既虛心，必能行吾植桑，種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，修孝弟，使老者衣帛食肉不負戴於道路，黎民不飢不寒不轉徙於溝壑之說矣。夫使君民皆在堯、舜道中行其樂，又有大於畎畝，故伊尹幡然而改曰：與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉？吾豈若使是民為堯、舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？夫上有植桑種田庠序孝弟之道，則民亦行堯、舜之道矣。蓋堯、舜之道人所固有也，堯、舜特能發而為用耳。民行堯、舜之道為何如哉？父子相保，兄弟相扶，室家相好，鄉閭族黨親戚朋友相往來，雞豚黍稷酒醴牛羊相宴樂，此民行堯、舜之道也。伊尹不出，則民方放僻邪侈，戰鬭攘敓，日在桀蹠道中行，豈有一人覺吾有堯、舜之道者；伊尹一出，則民心頓變，悵前非之失路，悟今日之得塗，其利豈小補哉！夫天生聖賢豈止為一身計耶，固為天下計耳。伊尹因三聘之來，乃大省天之所以生我者，將付以天下之重，乃有先知覺後知，先覺覺後覺之說；又有天民先覺斯道，覺斯民，非予覺之而誰之說；又有匹夫匹婦不被堯、舜之澤，如己推而內之溝中之說。故相湯伐夏，救民取天下於湯火之中而置之安泰之地。其學為如何哉？堯、舜之道當如是耳。如荷蓧荷蕢、晨門接輿之徒，止知一介不與、一介不取之說；至幡然而改堯、舜君民，則不識也。枯槁絶滅自以為是，豈聖人之道乎？徒自苦耳，殊可怪也。至於伊尹兩曰由是以樂堯、舜之道，學者不可不攷。此伊尹自指其所得，以樂堯、舜之道也。夫堯、舜之道，具在天下，誰其樂之，惟以吾自得而入於堯、舜道中，日以堯、舜之道涵養所得，此合內外之道也。故時措之宜也。《中庸》曰：大哉聖人之道，洋洋乎，發育萬物，峻極於天。此伊尹自得處也。又曰：優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而後行此。伊尹以其所自得者樂堯、舜之道也，其理深矣，遠矣，非踐履者，不能到此。至於割烹要湯之說，乃商鞅、蘇、張輩所進，不以正造，為此說以自濟其姦耳。然而孟子曰：吾聞其以堯、舜之道要湯。“要”之一字，不可以後世之心觀也。道合則服從，不合則去，何要之有？此語乃解萬章以割烹要湯之說，故力言其以堯、舜之道，非割烹也以要君為心。此《春秋》所當誅，豈君子所當為乎？學者不可不察。

卷二十八

《告子》章句下

曹交問曰：“人皆可以爲堯、舜，有諸？”孟子曰：“然。”“交聞文王十尺，湯九尺。今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”曰：“奚有於是？亦爲之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則爲無力人矣。今曰舉百鈞，則爲有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦爲烏獲而已矣。夫人豈以不勝爲患哉？弗爲耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不爲也。堯、舜之道，孝悌而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”曰：“交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。”曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。”

曹交軀幹雄偉而當一世，學權謀詭詐，縱橫捭闔，卓異荒唐之時，乃獨超然以堯、舜為問，亦可謂豪傑之士矣。然其問有食粟之說，自傷其無能也。孟子乃以匹雛百鈞烏獲為與不為之說以大之，且徑指以堯、舜之道，幾無餘藴。說者謂：曹交，君弟也，理或然矣，何以知之。孟子告以堯、舜之道孝弟而已矣，而獨指弟而言不及於孝，豈非就曹交日用處徑指之哉？夫徐行後長者，時此心雍容優裕，即堯、舜之道也；疾行先長者，時此心淩忽凶傲，即桀之道也。堯之服，雍容優裕之服也；堯之言，雍容優裕之言也；堯之行，雍容優裕之行也。服堯之服，以雍容優裕被其身；誦堯之言，以雍容優裕養其氣；行堯之行，以雍容優裕接於事，則吾自頂至踵，其體皆堯矣。孟子語之以此，豈非交資質之美，與儀容相副乎？交一聞此言，便欲假館以安孟子，而願受業於門，不知有何所見，遽慕戀如此哉？則知曹交當時所得，有精神之造，言意之表，一迎而自解者，非言語所能形容也。孟子知其得於言，下故指之以此道今若大路然，豈難知哉，病在不求耳，子今既得路矣，歸而求之，豈不有餘師。師即吾心，取之愈有，挹之不竭，子何假於人也。此又孟子欲其自得之也。夫士大夫之學，莫若親近聖賢，其所得蓋有非書策所能冩者。如曾子一唯子張書紳，齊宣王戚戚，滕文公不忘，曹交遽欲受業，皆一時解會，有不能自已者。故善言者曰閑，習禮度不若式瞻儀刑，諷味遺言不若親承音旨，蓋謂此也。然而聖賢之不世出也久矣，吾將如之何？曰：誦其詩，讀其書，不知其人可乎？玩語言之味，而眇眇乎聖賢之淵源，如孔子學琴因音聲而見文王之形容者，斯亦聖賢之遺法也。餘又表而出之。

卷二十九

《告子》章句下

白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”曰：“不可，器不足用也。”曰：“夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭宮室宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飱，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫無君子，如之何其可也。陶以寡且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯、舜之道者，大桀小桀也。”

讀此一章，乃見先王製作，皆因天理之自然而為之。如井田之法，學校之制，什一之徵，窮天地，貫古今，不可改也。增之一毫則民病，損之一毫則國病。且夫伏羲畫八卦，止於《乾》、《坎》、《艮》、《震》、《巽》、《離》、《坤》、《兑》而已，至文王方演之為六十四卦。當黃帝堯、舜時，止用八卦而已，而孔子繫《易》曰：刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》；服牛乘馬，引重致遠，蓋取諸《隨》，以至取諸《豫》，取諸《小過》，取諸《大壯》，取諸《大過》，何也？蓋十三封雖未演，而其象數已兆於冥冥之中矣，有待而發見也。以是而觀天理自然，如此則先王什一之制，是猶十三卦之定數也。使學不到聖人則已，學造聖人，必井田，必學校，必行什一之法，以至凡聖人車輿服御罇罍爼豆，必一一行之，雖時有不同，其通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之之理，酌當今之所可行而通變之，以合古今聖賢之心。蓋凡聖王法度，皆自其心中造化，一得聖王之心，則其法度必自合於聖王，其法當如是也。如所謂行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞，此蓋聖人之心既見，則其觀時會通，叅酌通變，為此一王之法，亦猶十三卦之象數也，其可變哉？白圭何人，乃欲以私智變先王什一之法，而為二十取一之制。論其心雖欲寛民，論其法乃出私智。一出私智，則入夷狄中矣。嗚呼！私智之害人也如此。孟子慮其不解也，故歴為剖析，使知先王之心不可以輕易窺也，故有萬室之國一人陶之問，有夷貉五榖不生惟黍生之之説，又有無城郭宮室宗廟祭祀之説，又有無諸侯幣帛饔飱無百官有司之説，此蓋言夷貉非中國比耳。法度茍簡，二十而一何為而不可，中國人倫所出，君子所居，天下倚人倫君子以治者也。紀綱肅然，法度粲然，猶天之有星辰，地之有河嶽，聖賢君子接踵而生，仁慈溫厚，雍熙輯睦，風雅雍容，什一之法所以為國之計也。而區區奮私智效夷貉以幹譽於民，而廢養君子之法，豈所謂知道者乎？故又有輕堯、舜之道者，為大貉小貉；重堯、舜之道者，為大桀小桀之説。夫堯、舜之道，疑若難明矣，而止在什一中可見，則夫上下安帖，君民尊泰，不至有餘以害民，亦無不足以妨公者，此正堯、舜之道也。以此求之，則思過半矣。孟子指易牛為王者之心，指好色好貨好勇與百姓同之為公劉太王文武之心，今又指什一為堯、舜之道，其為學者計亦切矣。士大夫有志斯道者，其於孟子安可忽乎？

孟子曰：舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。

常人以天委天，而聖人以人蔔天，余觀孟子以“人恒過，然後能改”，與夫“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國常亡”，遂三復於“苦其心志，勞其筋骨”，以至增益其所不能，乃天之將降大任，是常人付天於不可奈何，而聖賢止以人事為天命而已，其深矣哉。然則有志君子，其遇艱難，逢患難，登險阻，當安意定志以甘之，此乃天之降大任也。夫堯將授舜以天下，乃以九男事之，而嚚訟如丹朱者在其間；又以二女女焉，以天子女而下嫁於畎畝之夫；又與頑父嚚母傲弟交相從事於閨門之內，遊處之間亦可謂難處矣；乃又以匹夫，遽使慎徽五典，納於百揆，賓於四門，納於大麓，天下難事，使歴試之，蓋不如是，不足以合天意也。豈特大舜、傅説、膠鬲、管夷吾、孫叔敖、百里奚為然哉？天將付髙祖以天下，必使之敗於彭城，敗於滎陽，敗於成臯，收兵而前，裹創而戰，然後付以三代之天下。天將付光武以天下，必使之迫於王郎，危於燕薊滹沱河，麥飯蕪蔞亭豆粥，然後付以髙祖之天下。然則觀天之意，豈固欲憔悴辛苦，怵迫困窮，然後付之以大任哉？蓋惟知艱難者，然後知人之勤勞；其嘗凍餒者，然後知人之飢寒；惟處窮厄者，然後知人之困苦。髙宗舊勞於外，所以為商家中興之主；宣帝嘗在民間，然後為漢室中興之主。此魯哀生深宮，所以有未嘗知憂之言；晉惠少為太子，所以有不食肉糜之問。孟子觀天意，乃至於此。嗚呼！世間禍患夫何足以動之哉？蓋孟子深得格物之學，即一身以觀，見恒有過者，方知其不善而改之；困於心衡於慮者，怵迫無聊然後幾用作焉；徴於色發於聲者，羞惡無地然後心術形焉。又即一國以觀，見入無法家拂士，出無外患敵國，放恣不收，俄而宗社絶滅矣。以一身而觀，而知怵迫羞惡之有益；以一國而觀，而知恣心快意之必亡，而超然知勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能者，乃天之成就推挽，將降以大任也。既又斷之曰：“知生於憂患，而死於安樂。”一章之意，此兩語盡之矣。嗚呼！人君如文宗者，一遇甘露之變，遂泣下霑襟，不復以天下為事；人臣如賈誼者，一竄長沙，遂賦鵩弔湘，終悲哀而至於死。此皆所志狹小，不識天意所在。孟子之言，其大後世褊隘之士也深矣。學者當細觀之。