卷十八

《離婁》章句下

孟子曰：舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也千有餘里，世之相後也千有餘歲，得志行乎中國，若合符節。先聖後聖其揆一也。

舜生東方，近夷。文王生西方，亦近夷。自兗至岐，凡千有餘里；自舜至文，凡千有餘歲。風俗不同，土地殊尚，歳月久遠，言行遼絶。然攷舜與文王之心，乃不以遠近為間，不以日月為期，發之於言，形之於行，若肯堂，若肯構之父子，面授心傳之師資，何哉？蓋地有遠近，心無遠近；時有後先，心無後先。使其不識此心，則以商均為子，豈曰不同氣，乃不知舜之心而授天下於禹，以四凶為臣，豈曰不同時，乃不知舜之心而至於流放鯀殛；使其識此心，則萬里猶一堂也，千歲猶一昔也，豈問地之遠近、時之先後哉？夫堯、舜、禹、湯、文、武，皆聖人也，而孟子獨舉舜與文王，何哉？則以其聲氣同也。何以知之？夫舜自讓而入，文王亦自讓而入。舜耕於歴山，耕者讓畔；文王治岐，又行者讓路。舜避堯之子於箕山之隂，及其即位也，而九官皆讓；文王三分天下有其二，以服事殷，及其為西伯也，而虞芮之訟息。是舜與文王之入處，其揆一也。孔子又身入舜、文王之所入，故藝則執御，能則鄙事，則吾豈敢未之有得皆舜與文王之心也，異時問二三子之志，而曾點有暮春浴沂童冠舞雩之樂，乃入舜與文王道路中，此夫子所以喟然而歎曰“吾與點也”，豈不以聖人之道，此路最高乎！夫子倡此心於洙泗，諸弟子雖於聖人閫奧淺深不同，而自此路入者，亦何其多也。故曾子指忠恕為夫子之道，子夏指灑掃為君子之道，子張指見師冕為相師之道。傳之孟子，又以徐行為堯、舜之道。孟子發明徐行之說，是身履其中，目擊其事，故斷然不疑其論舜與文王，乃昌言於天下曰：先聖後聖，其揆一也。倘非在其道中，又安敢曉然揭露判別如此乎？孟子之說，乃前古之所未聞，而先聖之所未發也。其盛矣哉！余因其“揆一也”之說，乃盡見聖賢之用心，故表而出之，以終孟子之遺意。

卷十九

《離婁》章句下

孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之，君子存之，舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。

此章言舜無私欲，惟天理而已矣。天理者，仁義也，仁義既明，則以此明庶物，知禽獸之所以禽獸；以此察人倫，知人倫之所以人倫。夫人與禽獸相去幾何，耳目口鼻，好惡嗜慾，一切無異，其所以異者，特有仁義禮智見於君臣父子兄弟夫婦朋友之間耳。徇人欲則為禽獸，守天理則為人倫，人心何所不有人欲，天理之所推焉者也。庶民去天理而墮人欲，所以有禽獸之行；君子存天理而忘人欲，所以造人倫之至舜。人欲都亡，天理昭灼。知如是而為人欲，所以明庶物之微；知如是而為天理，所以察人倫之大。夫所以能如此者，以由天理而行也。舜即天理，非舜之外復有天理也。天理居則為仁，由則為義，運用在我，庶物之淪胥，人倫之中正，仁義皆得以知之。使舜在此，仁義在彼，是舜與仁義終不相合也。其不相合則有物間之矣，有物間之，則行仁義而非由仁義行也。夫仁義，我所固有也，居此則謂之仁，由此則謂之義。今仁義在彼，則是我墮人欲中矣。墮人欲中，所向皆暗，安能如舜明庶物而察人倫乎？孟子所以言庶民去之，以墮禽獸；君子存之，以正人倫。舜能明禽獸而察人倫者，其何術哉？昌言以斷之曰：以由仁義非行仁義故也。嗚呼！一心之微，其可不愼，稍墮人欲，即為禽獸；一明天理，即是人倫。君子所以愼其獨者，則以毫釐之差，而邪正如此之相遼也。嗚呼，其危哉！

卷二十一

《離婁》章句下

孟子曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人，愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也，我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣。其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之，舜人也，我亦人也，舜為法於天下可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何如？舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患則君子不患矣。

此一章乃孟子傳曾子忠恕之學，其施之作用者如此。夫其所以無一朝之患者，行其所謂恕也；其所以有終身之憂者，行其所謂忠也。行其所謂恕，故不罪人之橫逆，而自反己之不仁，無禮不忠，其極待之以妄人而不責焉；行其所謂忠，故非仁無為，非禮無行，其極欲效舜為法於天下。以此而觀，則孟子處陳臻之非屋廬之間，陳賈之問時子之疑，淳於髠之侮慢公孫醜以比管、晏，過孟賁尹士譏不明幹祿濡滯之妄，蓋裕如也。深觀其心，可謂知所緩急矣。其於人之橫逆，付之無事而不以介意，超然求仁禮忠之極而樂焉。至於平生所汲汲者，以為舜自匹夫為法於天下，而我墮於流俗為無所聞知之人，惟其操不如舜之心，早夜孜孜求其所以為舜者，乃得於事親之間。昌言號於天下曰：不得乎親不可以為人，不順乎親不可以為子。舜盡事親之道，而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之為父子者定，是孟子之學所以造聖王之閫域者，自事親之道而入也。其所以得事親之道者，以其學出於曾子。曾子之論孝曰：夫孝置之則植乎天地，溥之則橫乎四海，推而放諸東海而凖，推而放諸南海而凖，推而放諸西海而凖，推而放諸北海而凖。惟曾子自事親而入，故孟子亦自事親而入；惟孟子自事親而入，所以見舜之用心；惟見舜之用心，所以拳拳以舜為説而不已也。且其載顔子之語曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。又曰：舜其至孝矣，五十而慕。又曰：大孝，終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。又曰：舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御。又曰：舜之飯糗茹草也，若將終身焉。及其為天子也，被袗衣鼓琴，二女果若固有之。又曰：大舜有大焉，善與人同，樂取於人以為善，自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。其後乃指徐行為堯、舜之道，使天下後世好學聖王者，止於徐行之間。卜聖王之用心，非其深得舜之道，其何能如此哉？今此一章，盡見其心，至為之説曰：舜為法於天下，可傳於後世我，由未免為鄉人也，是則可憂也。其平居所存，槩可知矣。若夫軒然立論曰：仁之實在乎事親時，是也。義之實在乎從兄時，是也。知知斯二者，禮節文斯二者，樂樂斯二者，反覆攷之。其所得於聖王之道，為仁，為義，為知，為禮，為樂，皆自事親處得之。推事親下氣怡色之心，推有深愛有和氣有婉容之心，推善則稱親、過則稱己之心，於天下所以待人以恕，而不責橫逆之侵；責己以忠，而自反而求仁，自反而求禮，自反而求忠。嗚呼！孟子能用曾子之道，見於待人處己之間；顯揚忠恕之説，使人曉然，日出渙然冰釋者，其於斯而見之矣。顔子之後一人而已矣，其盛矣哉！

卷二十二

《萬章》章句上

萬章問曰：“舜往於田，號泣於旻天，何爲其號泣也？”孟子曰：“怨慕也。”萬章曰：“父母愛之，喜而不忘。父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？”曰：“長息問於公明高曰：舜往於田，則吾既得聞命矣。號泣於旻天，於父母，則吾不知也。公明高曰：是非爾所知也。夫公明高以孝子之心爲不若是恝。我竭力耕田，共爲子職而已矣。父母之不我愛，於我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。爲不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴爲天子，而不足以解憂。人悦之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母可以解憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。”

事親自有事親之法，事君自有事君之法，此天理也。事親而親不悦，則謂之不孝；事君而君不仁，則謂之不忠。故用之則行，舍之則蔵；道合則從，不合則去。行蔵去就，一視用舍合否為則焉，初無定論也。事君之法當如是爾，至於事親則自孩提以至老死，無他法也，其心一於嬰兒而無變者，此事親之法也。夫嬰兒之心，一於愛父母而已，安知其他哉？方父母之弗見愛也，號泣悲苦，萬物無可解其憂者。天下之士悦之，與夫貴為天子，富有天下，妻帝之二女，曾何足以入其心乎？及既見父母，且喜且怒，怨父母之不我憐也，已乃跳踉喜躍，其樂有過於天下就之富有天下，貴為天子，妻帝二女之樂也。舜之心，其事父母常如嬰兒，則其為父母不喜，號泣於天，若嬰兒之慕者，此蓋天理當如是也。故大孝終身慕父母，所謂終身者，非終父母之身，終其身也。父母既死，其心常悲，一見其遺書，一執其桮棬，則泫然流涕，痛苦有不自勝者。此正嬰兒之心也。老萊七十而慕為五綵之衣，為嬰兒匍匐於父母前，此心為如何哉？欲識舜之為舜，當於嬰兒之慕而求之，則公明髙之說，孟子之對，萬章長息之問，大舜之心於此而決矣。夫舜之號泣於天，孟子止以一慕字斷之，以解天下後世紛紛之疑，非其髙見遠識超出乎衆人之上，能如是乎？

萬章問曰：“《詩》云：娶妻如之何？必告父母。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。”萬章曰：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉則不得妻也。”萬章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：謨蓋都君咸我績，牛羊，父母；倉廩，父母。干戈，朕；琴，朕；弤，朕；二嫂，使治朕棲。象往入舜宮，舜在床琴。象曰：郁陶思君爾。忸怩。舜曰：惟茲臣庶，汝其於予治。不識舜不知象之將殺己與？”曰：“奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。”曰：“然則舜僞喜者與？”曰：“否，昔者有饋生魚於鄭子産，子産使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉；攸然而逝。子産曰：得其所哉！得其所哉！校人出，曰：孰謂子産智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚僞焉？”

不告而娶，余既為之說矣。帝之妻舜而不告，是與舜同心也。夫相率以違背父母，豈堯、舜之心哉？以俗人觀之，則見其為不告而娶；以天理而觀，此堯、舜為天下人倫之大，不敢潔身以求合也。至於象與父母同為焚廩揜井之計，及牛羊倉廩干戈琴弤二嫂之說，以傲濟頑嚚，不如是不滿其意也。凶德參會，而舜生乎其間，可謂不幸矣。孟子乃有天將降大任之說，且曰必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能，可謂善觀天意矣。理不如是，何以見舜之為大聖乎？是故無羑里之難，不足以見文王；無陳蔡之難，不足以見孔子；無漢中彭城之難，不足以成髙祖之功；無滹沱蕪蔞之難，不足以立光武之志。下至非束縛於莒，管仲之功不明；非受辱袴下，韓信之志不固；非刖其兩足，孫臏烏乎而入齊；非拉脅折齒，范睢烏乎而入秦。雖聖智賢否之不同，借此而論之，則舜非處頑嚚凶傲大難之間，亦何以成就聖德乎？孟子又為之說曰：人恒過，然後能改，困於心，衡於慮，而後作徵於色，發於聲而後喻。則夫士君子，當患難困苦窮廹艱難之時，正當識天之意，益自奮厲琢磨，以合天心，可也。且憂且懼，若將無後日者，此閭巷婦女之見，豈大丈夫之心乎？余於燒廩揜井輒推天意，以勉吾徒之不得志者，此亦聖賢之心也。若夫舜逃厄難而鼓琴不輟，乃見聖人之處憂患，如此其沛然也。至於象有思君之言，舜有分治之命，又泰然如平時兄弟家庭之間，雍穆無間，此又見舜之心矣。而萬章不識此意，乃以為偽喜。嗚呼，聖人豈有偽哉？有一毫之偽，乃鬼蜮耳，非天理也。夫弟之於兄，天理相愛，其所以迷罔，至於謀殺者，乃凶傲所致也。方凶傲之起，則見忿怒而不見天理，及事成謀濟，凶傲既息，天理自生，安知其無悔心乎？悔心乃天理當然也。象以為舜死矣，既入舜宮，舜突然在前，友於之愛不暇，計較忽然四起，此乃真情也，舜安得不以真情際之乎？且夫漁者有捕心，海鷗為之不下；鼓琴有殺心，蔡邕至於旋歸，況舜大聖人，豈不知象之處心乎？其欲焚廩也，則有不可得而焚；其欲揜井也，則有不可得而揜。則以其殺心已著，不得而不避也。與夫子知囘也其心三月不違仁，又知由也不得其死之機同矣。及夫凶傲之氣已濟，愛兄之心已生，則就其生處以善言導之，此又聖人造化之術也。夫焚廩揜井，凶傲之氣也；鬱陶思君，天理當然也。舜於其凶傲時，則急避之；於其鬱陶，時則樂予之其處，憂患人情亦可謂巧妙矣。孟子善言此意，乃曰彼以愛兄之道來，故誠信而喜之。非深知舜之心者，不能形容如此也。且引子産畜魚之事為證曰：君子可欺以其方，難罔以非其道。夫魚有始舍圉圉之理，少則有洋洋悠然而逝之理，故可欺也。若夫井有人焉，其可欺乎？子産以理而信之，至於舜則又以聖而見其用心處而造化之，子産所不可及也。《書》所謂“蒸蒸乂不格姦”者，此也。此又孟子不言之遺意。

萬章問曰：“象日以殺舜爲事。立爲天子則放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”萬章曰：“舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之？”曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身爲天子，弟爲匹夫，可謂親愛之乎？”“敢問或曰放者，何謂也？”曰：“象不得有爲於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來，不及貢，以政接於有庳，此之謂也。”

余讀此一章，乃見聖人處事如此，此蓋天理造化之妙也。夫天下知象之凶傲，而舜第知其為弟耳。弟則當親愛之，凶傲則當處之。夫一人乗車三人緩帶，河潤九里澤及三族。矧舜為天子，於吾手足同氣，豈可追念往昔而不富貴之乎？封之有庳，為吾弟也。然而凶傲之惡及舜一己可也，為一國之君有民人焉，有社稷焉，豈可以親愛之故，使不肖之弟肆其凶傲，加於一國，以遂區區之志乎？舜，天理也，天理中造化真如乾坤之運六子，滄海之轉百川，既不失親愛之恩，可使遂其富貴，又不使凶傲及民，而可以行吾惠澤，可謂巧妙矣，其造化如何哉！其曰象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，豈得暴彼民哉？是也夫名為諸侯，爵亦貴矣，受其貢稅祿亦富矣，親愛吾弟，使之富貴，吾心足矣。然而民人之政，社稷之事，皆朝廷賢者主之，象之凶傲，何自而肆之於民哉？徒富貴而不加親愛之心以潤澤之，亦非天理也。是以欲常常而見，使源源而來，故不拘諸侯入貢之例，而以政事為名，常接見有庳之君，使他人皆不與焉，此又親愛潤澤之道也，既不失國家之綱紀，又不廢手足之親愛，造化之妙乃至於此乎！夫《春秋》書鄭伯克段於鄢，此不知舜親愛之義也；書齊侯使其弟年來聘，又書齊無知弑其君諸兒，此不知舜使吏治其國之義也。春秋之心，舜之心也，使鄭伯知舜之心，決不至殺其弟；使齊侯知舜之心，決不至弟之子弑其伯父。後世效舜封有庳而失之者，如景帝之待梁孝王是也。使其黃屋稱制，以為親愛手足也，卒有刺殺大臣之惡，使其得舜之心詎至此乎？又有效舜使吏治貢賦而失之者，如齊置典籖以専國事，至有藕一段，漿一盃，皆待命於典籖而後得，使皆愁窘無聊，如在囹圄，使其得舜之心，詎至此乎？此皆不知天理，自以私意為之，愛之則至於太過，制之則至於刻深，惟天理中行事，事合宜封之，而使朝臣主其政制之，而使之常常而來，見恩義兼行，公私兩濟。古人所謂深而通，茂而有間，連而不相及，動而不相害。又曰萬物並育而不相害，道並行而不相悖。余嘗思其說而不得，今熟味此章，深見舜之用心，乃知古人之說，蓋指此用處為言也。其至矣哉。

    咸丘蒙問曰：“語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！不識此語誠然乎哉？”孟子曰：“否！此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪攷妣。三年，四海遏密八音。孔子曰：天無二日，民無二王。舜既爲天子矣，又帥天下諸侯以爲堯三年喪，是二天子矣。”咸丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》云：普天之下，莫非王土。率士之濱，莫非王臣。而舜既爲天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是詩也，非是之謂也。勞於王事而不得養父母也。曰：此莫非王事，我獨賢勞也。故說詩者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是爲得之，如以辭而已矣。《雲漢》之詩曰：周餘黎民，靡有孑遺。信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養。爲天子父，尊之至也。以天下養，養之至也。《詩》曰：永言孝思，孝思惟則。此之謂也。《書》曰：祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若。是爲父不得而子也。”

聖人既沒，道德不明，利口憸人，動以非理之語，借聖賢以濟其私，倘非髙明豪傑之士，以髙見遠識，深發聖賢之所存而大不然其說，則夫簒逆之賊借湯、武以為名，悖亂之臣借伊霍以為惡事，權臣者借瘠環以汙孔子，事左道者借負鼎以汙阿衡，其亂天下豈一朝一夕而已哉。今咸丘蒙問君不得而臣，父不得而子，借舜以為名，且有堯與瞽瞍北面而朝之說，此必蘇、張、稷下諸人，倡為此說，欲動人君，使尊大其說，以肆無稽之談，以控當世之柄而恣其利欲也。倘非孟子以帝王之學，立正心之論，力抵而深排之，則君臣父子之倫，自此而大敗壊矣。夫君不得而臣，孟子據《堯典》孔子之說以正之，曉然無可疑者。至於父不得而子，蒙乃引《詩》普天率土之意以問，亦可謂難答矣。然天下一理也，古今一理也，死生幽明一理也，豈有作詩者使父不得以盛德之士為子乎？孟子乃解此詩為歎獨勞而言，非為父子而言也，因又使學者先當明天下之理，然後以理探詩人之意，是窮理在前，明詩在後。深明天下之理，然後可以識詩人之意，故有不以文害辭、不以辭害志之說。如曰有周不顯，又曰其麗不億，其文如此，其理乃言其甚，顯與甚多也，是不可以文害辭也。一泥其辭而不得其意，則如《雲漢》之詩有“周餘黎民，靡有孑遺”，是豈周無遺民乎？是其意傷旱太甚，故其辭如此也。判別不顯，為顯不億，為億靡有孑遺為傷旱，倘非深明天下之理，而以意逆志，則夫探章摘句據語求是之徒，將倒行逆施矣。既明詩人之意，既判普天率土之《詩》，不為父子而說，然後借永言孝思之《詩》，夔夔齋栗之《書》，以證父不得而子之鄙論，其用舍《詩》《書》，抑揚今古，如此真可謂能用先王之道者也。孟子不得志，故與其徒可否古今，而髙明奇偉如此；使其得志，端委廟堂謀謨帷幄，以應難辦之事，以斷疑似之說，以折無實之辯，以破流俗之惑，將沛然有餘裕，而天下特在其掌握間耳！惜哉，止於如此而已矣，徒使萬世之後知其心者，徒想味風采而願與之執鞭焉。嗚呼！

萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之。”“天與之者，諄諄然命之乎？”曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣。”曰：“以行與事示之者，如之何？”曰：“天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。”曰：“敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能爲也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰：天視自我民視，天聽自我民聽。此之謂也。”

孟子之論，言天下不可妄得，蓋隂有神明主宰其間。歴觀萬古，湯之有天下，其符見於玄鳥；武王之有天下，其符見於帝武；秦之有天下，文公有陳寳之祥；漢之有天下，髙祖有雲氣之瑞。以至楚有六子之産，故當時有天方授楚之論；趙有帝所之樂，故當道有野人致帝之命。嗚呼！小而一國，大而天下，皆有黙定之數。第《詩》《書》《六經》所傳，不貴其有天下，顧其修德如何耳。是以《中庸》曰：大德者必受命。又曰：大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其夀。然而周公孔子，豈非大德，終在臣子之位，不聞其有天下也。以此知天之歴數，自有所歸。天之與舜，堯之子不肖矣；天之與禹，舜之子不肖矣。孟子深見天人之際，故有天子不能以天下與人，而一歸之於天。又有天不言，以行與事示之而已矣之說。余於是知人之行或善或惡，其處事或是或非，皆天使之，非人之所能為也。天將興舜，乃使其處父頑母嚚弟傲之間，夔夔齋栗，無格姦之失，有允若之心，而舜孝行聞於天下矣。又使五典克從，百揆時敘，四門穆穆，而處事皆當於人心矣。堯薦於天也，二十有八載，天又使歴年既多，施澤既久，而民心歸之；又使百神享之，百姓安之，天意在舜如此，堯豈得私其子哉？故堯崩，三年之喪畢，舜避於南河之南，天使諸侯朝覲者不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜。天雖不言，而冥冥之中，使天下歸之如此，此豈偶然哉？天意昭然可見矣。故孟子又引天視民視天聽民聴之說以證之。嗚呼！天下之大，固豈細事乎？曹操欲簒漢，民心未厭漢，是天未與操；司馬懿欲簒魏，民心未厭魏，是天未與懿也。天命不可妄得，而簒逆之心昭然，布在天下，為千古罪人，使曹操不殺伏后，忠事獻帝，天命在操，將自有堯、舜之舉矣；使司馬懿不誅淩統，忠事魏室，天命在懿，亦將自有堯、舜之舉矣。天命至重，豈姦心賊慮所能圖哉？操之子丕雖有天下，不旋踵而有司馬懿之報；懿之孫炎雖有天下，不旋踵而有六王之報。嗚呼，天命豈不昭灼乎？大而天下如此，小而一己亦豈偶然？黃允，公卿問疾，王臣在門，亦已盛矣，忽有黜妻之醜，天使之也；蔡邕，忠諫靈帝，力排閹宦，亦已盛矣，而忽有就董卓之辟，天使之也。嗚呼，天命難知，其可不兢兢自慎乎！禍福之來，委之度外，而立行處事，其可忽耶？蓋當格物致知誠意正心脩身，無為造化所使，勿為醜行以害平生，勿為惡事以貽後禍。公卿大夫，此人爵也，仁義忠信樂善不倦，豈不在我乎？倘天命之來，有出於非義，吾當以義裁正之。合於義者吾受之而不辭，悖於義者吾卻之而不受，此所以處天命也。使蔡邕知此，豈肯為董卓客乎？《春秋》申之會，所以列楚於晉下，而狄十二國之大夫與淮夷不殊會者，此蓋以義可否天命也。此又孟子不言之遺意。