儲子曰：王使人瞷夫子果有以異人乎，孟子曰：何以異人哉？堯、舜與人同耳。

瞷，古莧反。儲子，齊人也；瞷，竊視也。聖人亦人耳，豈有異人哉。

卷十

《萬章》章句下

……堯之舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備以養舜畎畝之中，後舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也。

下女字去聲。能養能舉悦賢之至也，惟堯、舜為能盡之而後世之所當法也。南軒曰：萬章所謂託諸侯，蓋以為士雖不得行其道而託禄諸侯以自養，宜若可也，而孟子以為非禮，以其無是理故也。然周之則可以受周之與賜所以異者，蓋居其國則為其民，君以其飢餓而餽焉，受斯可也；若欲以自託而虗享其禄賜，則義何居乎？名不正，則失其序而不和，故孔子論之至禮樂不興而民無所措手足。君子之禮樂不斯須去身者，其動未嘗不當名正而言順故也。曰不敢者，以其無常職而受賜陷不恭，故不敢也。雖然，此士之所以自處者當然也，在國君之待士則有養賢之禮焉，故舉子思之事以告之。夫子思受繆公之餽者，周之而受之之義也，至餽之之久而僕僕然亟拜，則是徒為餽而已，徒為餽則與養犬馬之道何異？烏有君子而受其犬馬之畜者乎？故及其久也則再拜稽首而不受，蓋繆公雖有悦賢之名，不能舉而用，又不能以禮養之也，賢者其肯處乎？其以禮養者，繼肉是也，蓋不敢以是而數厪之，故使繼之而已。雖然，此及乎養之之禮而未及乎舉之之道也，若堯之舜則尊賢之極而養道之盡也。事之以九男，女之以二女，百官牛羊倉廩備而養之畎畝之中，惟恐不得當其意，一旦舉而加諸上位，如是而後可以謂之王公之尊賢也。孟子毎以堯、舜之事為言者，語道者必稽諸聖人所以示萬世之凖的，蓋聖人人倫之至故也。嗟乎！為士者辭受之際，可不思夫名正而言順者乎？為君者之待士，又何可不深思所以養之之道乎？

卷十二

《告子》章句下

曹交問曰：人皆可以為堯、舜，有諸？孟子曰：然。

趙氏曰：曹交，曹君之弟也。人皆可以為堯、舜，疑古語，或孟子所嘗言也。

交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？

曹交問也食粟而已，言無他材能也。

曰：奚有是，亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣，今曰舉百鈞則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。

勝，平聲。匹字本作鴄，鴨也，從省作匹。《禮記》說匹為鶩，是也。烏獲，古之有力人也，能舉移千釣。

徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯、舜之道，孝弟而已矣。

後，去聲；長，上聲；先，去聲；夫，音扶。陳氏曰：孝弟者，人之良知良能，自然之性也。堯、舜人倫之至，亦率是性而已，豈能加毫末是哉？楊氏曰：堯、舜之道大矣，而所以為之，乃在夫行止疾徐之間，非有甚髙難行之事也。百姓蓋日用而不知耳。

孔子曰：舜其至孝矣，五十而慕。

言舜猶怨慕小弁之怨，不為不孝也。趙氏曰：生之膝下一體而分，喘息呼吸氣通親，當親而疏，怨慕號天，是以小弁之怨，未足為愆也。或問：五十而慕何必舜？武夷胡氏曰：所謂慕者，不變其初心也。初心者，赤子之心也。為舜父母日欲殺舜，與他人父母不同，故獨言舜耳。此一節又當與前章參玩云。又晉獻公將廢太子申生，里克諫不聽，太子曰：吾其廢乎？里克曰：子懼不孝，不懼不得立，修己而不責人，則免難。君子曰：善處父子之間。季武子立其愛子悼子而以長子公鉏為馬正，公鉏愠而不出，閔子馬見之曰：子無然，禍福無門，惟人所召，為人子者患不孝，不患無所敬。共父命何常之有，若能孝敬，富倍季氏可也，姦囘不軌，禍倍下民可也。公鉏然之，敬共朝夕，恪居官次，季孫果喜而厚之。為人子者不幸而處愛憎興廢之間，則里克閔子馬之言，可不念之哉？

孟子曰：不敎民而用之謂之殃民，殃民者不容堯、舜之世。

敎民者，敎之禮義，使知入事父兄，出事長上也。用之，使之戰也。

孟子曰：舜發畎畝之中，傅說舉版築之間，膠鬲舉魚鹽之中，管夷吾舉士，孫叔敖舉海，百里奚舉市。

說，音悦。舜耕歴山，三十登庸。說築傅巖，武丁舉之。膠鬲遭亂鬻販魚鹽，文王舉之。管仲囚士官，桓公舉以相國。孫叔敖隠處海濵，楚莊王舉之為令尹。百里奚事見前篇。

故天將降大任是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。

曾，與增同。降大任使之任大事也，若舜以下是也。空，窮也；乏，絶也；拂，戾也。言使之所為不遂，多背戾也；動心忍性，謂竦動其心，堅忍其性也。然所為性亦指氣稟食色而言耳。程子曰：若要熟也，須從這裏過。

卷十三

《盡心》章句上

孟子曰：舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異深山之野人者幾希，及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。

行，去聲。居深山，謂耕歴山時也。蓋聖人之心至虚至明，渾然之中，萬理畢具，一有感觸，則其應甚速而無所不通。非孟子造道之深，不能形容至此也。

孟子曰：雞鳴而起孳孳為善者，舜之徒也。

孳孳，勤勉之意，言雖未至聖人，亦是聖人之徒也。

雞鳴而起孳孳為利者，蹠之徒也。

蹠，盜蹠也。

欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。

程子曰：言間者，謂相去不遠，所爭毫末耳。善與利，公私而已矣，纔出善便以利言也。楊氏曰：舜、蹠之相去遠矣，而其分乃在利善之間而已，是豈可以不謹。然講之不熟，見之不明，未有不以利為義者，又學者所當深察也。或問雞鳴而起，若未接物，如何為善？程子曰：只主敬便是為善。

孟子曰：堯、舜性之也，湯、武身之也，五霸假之也。

堯、舜天性渾全不假修習，湯、武修身體道以復其性，五霸則假借仁義之名以求濟其貪欲之私耳。

久假而不歸，惡知其非有也。

惡，平聲；歸，還也；有，實有也。言竊其名以終身而不自知其非真有。或曰：蓋歎世人莫覺其偽者，亦通。舊說久假不歸即為真有，則誤矣。尹氏曰：性之者，與道一也。身之者，履之也，及其成功則一也。五霸則假之而已，是以功烈如彼其卑也。

桃應問曰：舜為天子，臯陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？

桃應，孟子弟子也。其意以為舜雖愛父而不可以私害公，皋陶雖執法而不可以刑天子之父，故設此問以觀聖賢用心之所極，非以為真有此事也。

孟子曰：執之而已矣。

言臯陶之心，知有法而已不知有天子之父也。

然則舜不禁與？

與，平聲，桃應問也。

曰夫舜惡得而禁之，夫有所受之也。

夫，音扶；惡，平聲。言臯陶之法有所傳受，非所敢私，雖天子之命，亦不得而廢之也。

然則舜如之何？

桃應問也。

曰：舜視棄天下猶棄敝蹝也，竊負而逃，遵海濱而處終身，訢然樂而忘天下。

蹝，音徙。訢，與欣同。樂，音洛。蹝，草履也；遵，循也。舜之心知有父而已不知有天下也。孟子嘗言舜視天下猶草芥而惟順父母可以解憂，與此意互相發。此章言為士者但知有法而不知天子父之為尊，為子者但知有父而不知天下之為大，蓋其所以為心者，莫非天理之極人倫之至。學者察此而有得焉，則不待較計論量，而天下無難處之事矣。南軒曰：善發明舜之心者，其惟孟子乎？若以後世利害之見論之，則謂天下方歸戴舜而賴其治，舜乃舍而去之，得無廢已成之業而孤天下之望乎？此不知天理之言也。聖人所以為治者，循天理而已，若汨利害而失天理之所存，則雖舜何以治天下哉？或者以舜竊負為狂，是未之思也。又以為臯陶既執瞽瞍，舜烏得而竊之，是又未之思也。臯陶執瞽瞍，前使舜得以申竊負之義，後乃是天理時中能全夫君臣父子之義者也，微孟子孰能推之。案程子以應接事物而處其當否為格物致知之一事，然處事之方，不過本之以義理而參之以時與勢而已。湯之以義制事《易》之義，以方外中庸之時中是也，各已散見諸篇，獨此一章，其事乃天下之至難，而聖賢處之曲盡其道，此即處事之大法也。又朱子嘗謂正其誼不謀其利，明其道不計其功，乃處事之要。學者誠能每事以義為的而權其輕重可否之宜，不雜以世俗利害之私，則庶乎應酬事物有餘裕矣。

孟子曰：知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯、舜之知而不徧物，急先務也；堯、舜之仁不徧愛人，急親賢也。

知者之知，並去聲。知者固無不知，然常以所當務者為急，則事無不治而其為知也大矣；仁者固無不愛，然常急親賢則恩無不洽而其為仁也博矣。不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。飯，扶晚反；歠，昌悦反。三年之喪，服之重者也，緦麻三月小功，五月服之輕者也。察，致詳也；放飯，大飯；流歠，長歠，不敬之大者也；齒決，齧斷乾肉，不敬之小者也。問講求之意。此章言君子之道，識其全體則心不狹，知所先後則事有序。豐氏曰：智不急先務，雖徧知人之所知，徧能人之所能，徒弊精神而無益天下之治矣。仁不急親賢，雖有仁民愛物之心，小人在位無由下達，聦明日蔽上而惡政日加下，此孟子所謂不知務也。先生因是推言學者亦有當務，如孟子論今樂古樂則與民同樂乃樂之本，學者所當知也，若欲明其聲音節奏，特樂之一事耳。學者須要窮其原本，放得大水下來，則如海潮之至，大船小船莫不浮動，如講學既能其大者，則小小文義自是該通，若只淺處用功，則必不免沈滯之患矣。南軒曰：自身以至天下皆有當務，蓋天下之事未有無先後者。《傳》曰：知所先後，則近道矣，此所以貴乎格物也。雖然，孟子之所喻特言舍大而徇小者，為不知務耳，非謂能三年之喪則緦小功有不足察，無放飯流歠則齒決有不必問也。先後具舉，本末畢貫，此為學者又不可以不知也。

卷十四

《盡心》章句下

孟子曰：舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。

飯，上聲；糗，去久反；茹，音汝；袗，之忍反；果，《說文》作婐，鳥果仄。飯，食也；糗，乾糒也；茹，亦食也；袗，畫衣也；二女，堯二女也；果，女侍也。言聖人之心不以貧賤而有慕外，不以富貴而有動中，隨遇而安，無預己所性，分定故也。南軒曰：舜窮通之際，果何有哉？所欲不存，樂天而安命，窮而在下，初無一毫之虧；達而在上，亦無一毫之加，故無適而不自得也。

孟子曰：堯、舜性者也，湯、武反之也。

性者，得全天無所汙壊，不假修為，聖之至也；反之者，修為以復其性而至聖人也。程子曰：性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。吕氏曰：無意而安行，性也，有意利行而至無意，復性者也。堯、舜不失其性，湯、武善反其性，及其成功則一也。

動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀非為生者也，經德不囘非以干禄也，言語必信非以正行也。

中、為、行，並去聲。細微曲折無不中禮，乃其盛德之至自然而中，而非有意中也。經，常也；囘，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆聖人之事，性之之德也。

君子行法以俟命而已矣。

法者，天理之當然者也，君子行之而吉凶禍福有所不計，蓋雖未至自然而已，非有所為而為矣，此反之之事，董子所謂正其義不謀其利，明其道不計其功，正此意也。程子曰：動容周旋中禮者，盛德之至；行法以俟命者，朝聞道夕死可矣之意也。吕氏曰：法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。聖人性之，君子所以復其性也。

萬章曰：一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？

原亦謹厚之稱，而孔子以為德之賊，故萬章疑之。

曰：非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悦之，自以為是而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。

吕侍講曰：言此等之人欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。流俗者，風俗頽靡如水之下流，衆莫不然也。汙，濁也，非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。

孟子曰：由堯、舜至湯五百有餘歲，若禹、臯陶則見而知之，若湯則聞而知之。

趙氏曰：五百歲而聖人出，天道之常，然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也。尹氏曰：知謂知其道也。

由湯至文王五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。

趙氏曰：萊朱，湯賢臣，或曰即仲虺也，為湯左相。

由文王至孔子五百有餘歲，若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。

散，素亶反。散氏，宜生名，文王賢臣也。子貢曰：文武之道未墜地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不學此，所謂聞而知之也。

由孔子而来至今百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。

林氏曰：孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣，則五百餘歲之後又豈復有聞而知之者乎？愚案此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂後世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彝不可泯滅，百世之下必將有神會而心得之者耳。故篇終歴序羣聖之統而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖無窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒，潞公文彦博題其墓曰“明道先生”，而其弟頤正叔序之曰：周公没，聖人之道不行，孟軻死，聖人之學不傳。道不行百世無善治，學不傳千載無真儒。無善治士猶得以明夫善治之道，以淑諸人以傳諸後；無真儒則天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之後，得不傳之學遺經，以興起斯文為己任，辨異端，闢邪說，使聖人之道煥然復明世，蓋自孟子之後一人而已。然學者道不知所向則孰知斯人之為功，不知所至則孰知斯名之稱情也哉？南軒曰：道不為古今而有加損，聖人先得，我心之所同然者耳，苟得其所同然，則雖越宇宙，與親見之何以異哉？愚案：臯陶、伊尹、萊朱、太公望、散宜生，皆與斯道之傳命，攷之《臯陶謨》、《伊訓》、《太甲》、《咸有一德》諸篇，則二人之學至精至粹，其得與羣聖之列也宜哉。萊朱若誠仲虺則固伊尹之亞也，太公望《書》無所見，惟《大戴禮·踐阼》篇武王問道太公望，公奉丹書以入，所陳者敬義仁之道。其所以為文武之師者，亦豈苟哉？後世特以為兵家之祖，蓋未然也。散宜生之名，一見《書》，而傳道之事則無所攷，至獨言文王而不及武王周公，則以父子同道，舉文王則餘在其中故爾。或者遂謂孟子有不取武王之意，豈其然邪？