（清·方苞奉敕編）《欽定四書文·啟禎四書文》

卷三

《論語》上之下

“舜有臣五人而天下治”一章（明·夏思）

觀聖人論才於虞、周，而因及周之至德焉，夫自虞而後才不易見，周盛於武而文開之，則其德尤可想見也。今夫才以待用，而用才之人，則又才之所視以轉移，而世道升降之會由之出也，是以得才難，而用才之人尤難。舜為天下而用才，以收無爲之治，五臣其選矣；武為天下而用才，以收丕承之烈，十亂其選矣。如以多寡之數論，則十倍於五，似可為周稱盛者，乃孔子感才難於往昔，而獨以唐、虞之際為盛，於斯何也？蓋唐、虞以揖讓禪代，故五臣咸有一德而治有餘；武以秉鉞南徵，故十亂草昧匡勷而治不足。如必需才於内，則彼嬀汭之匹豈下於邑姜之賢，而史臣且置而不録矣，由是知十不為多，而五不為寡也。不有文王，孰與繼舜德之絶乎？論有二之勢，豈不足以難商，而文王不然也。始焉，以一身事商，大忠也；繼焉，又率其事乎身者而併事之，是與天下共成其大忠也。當其時，文之親臣，孰非武之亂臣哉？自熊貔無所顯其力，鷹揚無所奮其績，而文之所留者多矣！吾不意南河避位以後，而有譲天下如文王者，允矣至德也。夫是則才一也，舜用之則為師師濟濟，武用之則爲糾糾桓桓，文用之則為蹇蹇翼翼，甚矣！用才之人，其所關於世風之升降者大也。此夫子所嘆才難意也。

卷六

《中庸》

“舜其大孝也與”一章（明·金聲）

以大孝觀天人，可反覆而明其故矣。夫舜，非以福事其親而大孝格天，則遠邇高卑之一致，亦有昭然者矣。蓋聞道莫大於順父母，而誠莫彰於動鬼神，斯亦宇宙之至庸至奇也。天人上下之際，大聖之陟降而酬對者，世俗人弗能見也，故德行之本反以為無足述，而有赫之常遂以為不可知。粤稽上古，有大聖人焉，徼天之福無所不備，如虞舜也者，斯亦奇矣，子嘗稱之矣，姑以是為舜之大孝云爾，以是數者與其自有之德並數焉，共成其大孝云爾。以舜之德未足以孝也，必天子四海子孫宗廟而始備焉，無以處夫聖人而不為天子者也，抑何其視德太少也；以舜之德既足以孝矣，何取必於尊富饗保旦暮不可致者，為亦有以解夫天子而不為聖人者也，然何其視天太遠也。蓋嘗縱觀天下之故有不可必，不可必不必在天也，一身之彛倫日用而有莫能自存者，即舜不亦抱終身憂乎？有可必，可必則豈獨在人也。皇天之祿位名夀而有取之若寄者，即舜豈不若固有之乎？物之得天天實能生，天之篤物物實可因，天之生民人也，與其生君子無異也，而宜之者異矣。即其嘉樂而憲憲也，其於人情非遠人也，而受於天者亦遂不遠矣。有虞以來，於周為盛，周之盛也，世德作求，以孝興也，卜世卜年，天所命也，嘉樂之歌，以四海而奉一天子，以子孫而世守其宗廟。大德受命，蓋若是其大，彰明較著者也，而論者或猶以是為適然，豈不惑哉？君子是以知達天之學也，玄德升聞於昭在上，與夫下學上達知我其天者，其於天也莫不皆父母事，而呼吸通也何間焉？栽培傾覆，物能以其氣候與天接；而遠近髙卑，人反不能以其性情與天應，何耶？

卷八

《孟子》下之上

“規矩方員之至也”一章（明·陳際泰）

大賢端人君之趨，而深明乎不審之禍焉。夫法其至者，不為堯、舜，其不為幽、厲審矣，奈何不端所趨乎？且治天下者，審於所趨而已。所趨既端，不得與於其至者，猶有次上焉。誤於其途，以乖所之，非獨遠於其上也，而將效其下，不審其本末之勢，獨轉相懲戒無益也。試思夫聖人，為人倫之至，豈殊規矩為方員之至哉？而千古盡為君為臣之道者，則堯、舜其人也。顧世之為君者必責其如堯而後可，稍不如堯而將降為暴君，為臣者必責其如舜而後可，稍不如舜而將降為賊臣，則無以處乎湯、武，而又有以開乎不肖。是殆便於天下之為私者也，而豈知君雖不能責其如堯，而舍堯固已别無可法矣；臣雖不能責其為舜，而舍舜固已别無可法矣。法堯、舜而至則堯、舜也，法堯、舜而不至，則為君猶不失湯、武與太甲、成王之諸君也，為臣猶不失作伊、周與仲虺、君陳之諸臣也。何者？其人非堯、舜之人而其道則固堯、舜所以事君、所以治民之道也。一誤其趨，遂有慢君賊民之號，可不慎與？孔子之言，誠欲人君審於其趨也，且天下之治非使仁者成之，則必使不仁者敗之。人主誠審於其趨，設誠於内而致行之，固能掩跡於隆古，掃除其跡而更張之，亦足自懲其覆轍，生有尊崇之勢，殁有賢明之諡，此其具也；而祈嚮一差，禍殃至重，南巢之駕不戒於前，汾彘之變相尋於後。廣土衆民進以奉天人之用，而敗德穢行退則為萬世所戒，豈非不法堯、舜之明效大騐也哉！夫古今有得道存而不亡者，堯、舜是也；古今有得道亡而不存者，幽、厲是也。且堯、舜不難為，而幽、厲不但已也。知其義而為之，其事不至乎太上，退而有以自處；不知其義而為之，其效比於放殺，子之以惡名而不敢辭。故曰取舍之極定於内，則安危之形應乎外矣。孔子之言，豈非為君人者示之規矩乎！

卷九

《孟子》下之下

“舜發於畎畝之中”一章（明·凌義渠）

明生死之機以示人，而天意不可負矣。夫人皆在憂樂中，而孰知生死即於此決乎！善承天意者宜何如也？嘗觀人之一身，莠然以生者，仍不得謂之生，心與性其所以生也，從心性治之而形氣亦静然退聽，而人遂因之以不朽，此屬之人事乎？抑屬之天道乎？謂天以困之者亨之，而如勞苦如窮餓如拂亂者，身名俱寂，殆不可數矣；謂天以困之者終困之，而若畎畝若傭販若市囚者，舜、説諸人又何以稱焉？蓋天未嘗以大任酧平日之艱苦，而不得不借艱苦一途，以堅其任之之基；賢聖并未嘗以動忍覬天心之眷顧，而轉似由動忍百端，以厚其任之之力。總之，不以形氣用而以心性用，雖日與憂患俱而未覺可畏者，能憂患之人也；至心性全其真而形氣驅其蠧，雖日與安樂俱而亦未覺可溺者，能安樂之人也。如必有待於困衡徴發，借牖於法拂多難，天之意不已薄乎而生之路迫矣；唯有作之喻之者以善其後，有為入為出者以挽其亡，天之意不仍厚乎而生之理愈出矣。乃知欲與之以生，而不忍貽之以死者，天與人相闗之至意；能與以生而不欲驟與之安樂，能遠其死而不欲遽遠其憂患者，天於人相成之苦心。故世有憂患而未必生，藎臣義士動以身殉，而不知其耿日月而薄雲霄者，皆生氣也，殆與降大任之旨互叅焉，而非有畸也；世更多安樂而未必死，宫室妻妾淫享終身，而不知其思慮荒而視聽憒者，皆死氣也，殆不得與惜庸人之例並觀焉，而非有私也。獨所謂動忍增益者，根心性而出極於誠明，從揣摩而入近於機穽，如舜、説、膠鬲者，無論即夷吾諸臣，可多得乎？

“桃應問曰”一章（明·楊廷樞）

觀大賢與門人之問答，而得為人臣子之則焉。夫君父縱有難處之事，而臣子終有不易之理，故設問於舜與臯陶，以立天下萬世之凖，與且規矩為方員之至。而聖人為人倫之至者，何也？方員至變而不出乎至常，規矩至難而不越乎至易，聖賢之道亦有規矩焉，不過天理人情之至而已。天理失而入人情，人情失而入權術，以權術救時勢之窮，而時勢又出權術之外，則權術之窮也更甚。是不若因其不易之理，而可得不窮之法，此桃應所為設難以問也。以為舜為天子而其臣有臯陶者為之士，值有瞽瞍殺人之事，為臯陶者則如之何？執法則妨君，議貴則妨法，此亦為臣甚難處之事也。孟子曰無難也，臣之所知者君而已矣。臣惟一君，君惟一法，所事者君，則所守者法，微獨臯不得私，即舜亦不得禁也。充此義也，法為重則情為輕，豈復有擬議斟酌於其間哉？然臯方執瞍，而以子若舜者為天子，又不得禁其臣之執，為舜者則如之何？廢法既不可，庇親又不能，此亦為子甚難處之事也。孟子曰無難也，子之所知者父而已矣，子可無天下，不可無父，所全者父，則所失者天下，微獨棄之甚易，即終身棄之亦易也。充此義也，親為重則位為輕，豈復有徘徊濡忍於其際哉？蓋天下之事，不論常變而但判理欲，理者，事之一定者也，臣自行臣之事，子自行子之事，雖當大變而不失其大常；聖賢之心，不計難易而但辨公私，公者，念之最初者也，百慮未萌而人咸知有君父，百為未起而人咸知有忠孝，雖遇至難而不過應之以極易。此可見天下惟天理人情之至，可以徑直而自行，而左瞻右顧牽制弗決者，皆人欲之私害之也。蓋聖賢辨義之精微如此。

“桃應問曰”一章（明·黄淳耀）

極聖人必盡之心，可以處變矣。夫大聖之用心，必不以私累也，設言舜臯陶之處變，不可以觀人倫之至乎？且法律之事出於義，而惟仁之至者能操之，一本之愛生於仁；而惟義之盡者能全之，蓋仁者不失入於法之内，故亦不失出於法之外也。義者不違道以悦親之心，故亦不遺親以徇己之事也，説在孟子之論舜、臯陶已。夫愛親莫如舜，執法莫如臯陶，而適有殺人之瞽瞍介其間，為臯陶者不大難乎？曰：無難也。夫立君以安人也，以天子之故，骫法則失其所以立君之心；平刑以恤民也，以天子之故，逸賊則失其所以平刑之意。故有謂親貴可議者，即大亂之道也。臯陶之於此，禁亦執，不禁亦執，况舜本不得禁乎！何也？殺人者死，此非有虞氏之法，而天地以來之法，吾行天地以來之法，所以成天子也，設有纎毫梗避於其事，則臯陶非聖人已。然而執法莫如臯陶，愛親終莫如舜，適有應執之瞽腴介其間，為舜者不大難乎？曰：無難也。夫得親而後為人也，有借父立名之心，雖臨四海不可以為人；尊富所以廣孝也，有先己後親之意，雖濟萬世不可以為孝。故有謂民物可戀者，即禽獸之心也。舜之於此，顧天下則失親，顧親則失天下，必也棄天下而逃之乎！何也？側身窮海，此降天子為匹夫，而即降天子父為匹夫之父，降天子父為匹夫之父，亦所以謝士師也，設有幾微芥蒂於其心，則舜亦非聖人已。蓋以一夫之命為輕於天子父之命者，此三代以下之論，非所施於上古；以父子之樂為不如有天下之樂者，此豪傑以下之事，非所論於聖人法。伸於宫禁，則人不可以妄殺，而海内刑措矣；親重於天下，則力無所不竭，而大孝錫類矣。此孟子仁至義盡之論，而亦桃應有以發之與！昔淮南厲王以大罪廢徙蜀嚴道死，而袁盎請斬丞相御史以謝天下，田竇失意盃酒，而武帝殺魏其、族灌夫以悦母后，此一君一臣，何其壊法與！漢之趙苞、魏之姜叙、五代之烏震，所扞不過一方，非有社稷存亡之寄也，而皆喪其母於賊手而不之顧，此三子者何其不孝與！嗚呼！仁義充塞久矣，世乃以孟子為戱論也。