（清·方苞奉敕編）《欽定四書文·本朝四書文》

卷四

《論語》上之下

“巍巍乎舜、禹之有天下也”一節（清·楊大鶴）

獨稱二聖之高，不以天下繫其心也。夫以天下之大，而不足以繫其心，非舜、禹其誰能之？夫子所以有巍巍之歎耳。且夫身世之際，茍為吾之所有，雖一物而莫解於心，非智不足，所居之卑也。夫惟聖人能不震於所有，故非常之遇卒然投之，若固有焉，亦惟聖人能不滯於所有，故四海之奉終身享之，如無有焉，亦足見其高不可尚已。何言之？己大而物小，則物不得而加我矣。人世之富貴福澤，原挾其厚力，以奪斯人之性情，其相加正不小也，處己稍即於靡，而進退初無以自主；己重而物輕，則己遂得而勝物矣。聖賢之勢位功名，偏極其崇高，以衡此中之道德，其相勝正不輕也，性量未居其正，而志氣豈易於孤行。巍巍乎其惟舜、禹乎，舜、禹固有天下也，舜、禹蓋有天下而不與者也。神器至貴，然安然而致之，或可適然而淡之，故語尊優不侈之事於從容世及之朝，似猶力所及也。舜、禹之興，亦既嶽牧咸薦矣，試之於職然後總師，攷之於天然後在位，可不謂難與！富貴何足攖心，而人情所樂享者，恒在平昔艱難之處，拱手而觀萬國之同，謂藉是以償吾勞也，而舜、禹於此，正不啻其淡也，巍巍乎以有天下，若斯之難也而不與焉。帝王大統，然久屬意中之事，反可作度外之觀，故語崇高不炫之能於大勲漸集之世，亦或力所及也。舜、禹之興，夫固尺土不階矣，耕田之子一朝而揖讓，罪人之隸一朝而代終，可不謂易與！富貴初無殊致，而人情所震蕩者，乃在生平遇合之奇，布衣而膺歴數之歸，謂始願初不及此也，而舜、禹於此，正不啻度外也，巍巍乎以有天下，若斯之易也而不與焉。先斯民之憂而憂，不後斯民之樂而樂，兩朝之天下，皆禹自平自成於其手，而卒菲惡之不捐，其淡泊為何如也！若夫華蟲粉米，事事有帝王御世之榮，若未可同類擬焉，而實何與也。耕山漁澤之身，極之被袗歌風而總歸於一致，蓋少一天下而不為之減，多一天下而不為之增，惟此為夐絶耳矣。不再計而受之人，亦不旋踵而授之人，百年之天下，祗舜自取自舍於其中，而成號令之三嬗，非達觀不至此也！若夫闗石和鈞，事事有子孫傳世之計，若未可同年語也，而竟何與也。受終改物以來，跡其飲食宫室而無改於其舊，蓋即夏后有家天下之事，而聖人初無利天下之心，可不謂卓絶者乎！巍巍乎其惟舜、禹乎！

卷六

《論語》下之中

“無為而治者”一節（清·儲欣）

無為僅得一帝，其治象可想見也。夫無為而治，殆難言之，夫子獨歸之舜，所可想見者，第恭己之象耳，他何為哉？且帝王南面而涖天下，時勢不同，同歸於治而已，而勞逸分焉。其逸而治者聖人之德，尤聖人之遇也惟然，故其治無跡可見，而僅得其象於慨想之間。吾嘗上下千古，而歎無為而治者之難其人也。今夫亶聰明而作元后，聖人既特擅有為之材，造草昧而奮經綸天下，又胥待有為之烈，於是有躬居南面，早作夜思而天下未即治者焉。或治矣而未洽，洽矣而日有不暇給，典籍所載可攷而知，甚矣無為而治者之難其人也。由今思之，其舜也與！舜以協帝之德，而適紹帝之成其所謂賔門、納麓、封山、濬川諸務，不過竭乃股肱、上襄光被，而異日適承其休，則夫勞於始而逸於終，聖人之遇未有若是之奇也。舜以官人之德而享得人之樂，其所謂敷土、播榖、明倫、弼教，諸臣不過一經簡命，奉以終身，而繼此别無推擇，此又勞於求而逸於任，聖人之遇未有若斯之盛也。遐想其時，天地平成，民物安阜，舉天下之大，無一事一物尚有待於聖人之為，而聖人復何為哉？以其身托之乎巍巍之上，以其心運之乎業業之中，其存諸神明者不可窺，而被諸事功者又無可執，恭己正南面無為者之治象，如是而已。嘉謨之陳，尚交儆於無怠無荒，乃天下之太平，翔洽亦已久矣。開明堂以朝羣后，四方萬國奔走偕來，而聖人撫五辰以臨之，當日所目擊者此象也，今日所神往者亦此象也。帝歌之作，猶勅天於惟幾惟康，乃有虞之垂裳布化，不再更矣。坐廊廟而念蒼生，解慍阜財，斯須不釋，而聖人揮五絃以致之，千載以上所目擊者，此象之外無他也，千載而下所神往者，此象之外無他也。噫！至矣。夫帝王亦期於能治耳，無為而治與有為而治，一也。然孰如舜之德遇兼隆，曠世而一覯也乎！

卷九

《中庸》下

“仲尼祖述堯、舜”一章（清·金居敬）

原聖德而至於天地，因極贊天地之大焉。夫以堯、舜、文、武為一人，而天地且弗能違也，不言天地之大，而何以見聖人之大乎？且夫聖人者，與天地合其德，而成位乎中者也。前之聖人，身為帝王而立其極；後之聖人，身承帝王而集其成。故夫聖人，體天地之撰，而天地未易擬諸其形容也大矣哉！自有天地以來，聖人有作，未有如仲尼者也。以言乎遠，莫大於堯、舜，而仲尼以祖述者宗其道矣，危微之旨繹以克復也，精一之傳闡以博約也；以言乎近，莫大於文、武，而仲尼以憲章者守其法矣，從先進猶之乎監夏、殷也，脩《春秋》猶之乎丕顯承也，而豈但已哉！吾由其所以兼綜帝王者，而得其所以同流天地。上焉而動而不息者，非天時乎？仲尼以乾惕者律之與偕行也，下焉而靜而有常者，非水土乎？仲尼以安貞者襲之應無疆也。大哉仲尼！内以藏諸用，外以顯諸仁，立其本以為翕受之原，及於末以著敷施之績，如地之無不載也，如天之無不覆也，變通配四時陰陽之義，配日月也，堯、舜、文、武所以財成輔相、參贊化育、各極其盛者，萃於一人矣。仲尼之大，一天地也，而天地何如其大乎？天高地下，萬物散殊，固並育於其間也，動植者自如，飛潛者自若，不相害也。寒往則暑来，日往則月來，其道並行也。推遷而成歲，繼禪而生明，不相悖也，而其所以不害不悖者，何哉？天地之小德也。無極而太極，二氣而五行，於是焉而至於不可紀而莫能名也，殆於如川之流者矣，而其所以並育並行者，何哉？天地之大德也。自不可紀而莫能名，反而之於五行，凝於二氣太極，歸根於無極也，必有敦厚其化者矣。天呈象而地成形，各給者不匱於挹注，《乾》知易而《坤》能簡，握要者不岐於統歸，天地之大如此，而吾所以取譬之意，復何待言哉！

“仲尼祖述堯、舜”一節（清·張英）

《中庸》歸道統於聖人，而舉其備道之全功焉。夫仲尼之學，合古今上下而立隆者也，不可推為備道之一人哉？《中庸》歴言天道人道，至此將以明所統也，若曰道在天下，固無往而不寓矣，若夫綜其成以為功者，則不得不推立極之一人。盖廣言之為至誠天地，虛擬之為聖人君子，皆可以仲尼之一身備之。道非自仲尼而始，必有其創垂者，故仲尼之學不可窺，所可窺者，在帝王相傳之要；道惟賴仲尼而立，尤必有其範圍者，故仲尼之學不可見，所可見者，在髙深協贊之中。由今思之，道統開於堯、舜，所以立百代之宗也，仲尼則祖述之精一之微言，以數聖人咨儆於一堂而猶懼其晦，以一聖人相感於曠代而如見其心，非得統之獨尊者與？觀刪《書》斷自唐、虞，而知淵源有自來，盖不啻髙曾奉之矣。道法盛於文武，所以集百王之成也，仲尼則憲章之制作之燦然，以數聖人釐定於前而再傳或失其遺意，以一聖人修明於後而奕禩共凛其典章，非為法之大備者與？觀禮樂遵乎昭代，而知精微有黙喻，盖不啻章程凛之矣。道有自然之運，莫著於天時，仲尼則上有以律之，盖法天行之健也。在天時之流行為用，而不勞之化；在聖心之廣運為出，而不匱之藏。夫豈有心以律之哉？時中之妙，有行所無事而曲中者，誠不俟仰觀而則效也已。道有一定之宜，莫著於水土，仲尼則下有以襲之，盖因地德之厚也。在水土之流峙亙古今，而不易其常；在聖心之凝固歴常變，而不渝其守。夫豈有心以襲之哉？安敦之性，有各止其所而至善者，又無煩俯察而因應也已。若此者道在一人，而遡之古帝以正其傳，攷之今王以觀其備，仲尼所以曠古今而立隆抑。道在一身，而崇而效之與於穆同其功，卑而法之與奠麗同其體，仲尼所以等崇卑而合撰，更將何以擬之乎？亦擬之天地而已。

卷十二

《孟子》下之上

“詩曰永言孝思”四句（清·韓菼）

原孝於思，為尊養通一則也。夫必以尊養之至者為則，幾無孝子矣。惟思故可則也，知此者可與說《下武》之詩。且君臣父子之間，聖賢往往不徒論事而必原心，千古無臣父之人而窮，不孝之所至，時有類於臣父之為，何也？惡其意也。千古不皆尊養之至之人而窮，孝子之所至，必欲以此為法以自窮，何也？亦善其意也。則吾有以論舜之孝矣。上古即多神聖，而孝之極至舜而始開，然舜自以孝而得天下，不以天下而得孝也，則當未尊未養之時，舜已居然一孝子矣。孝子恒歴艱難，而孝之途至舜而終順然，天欲以天下解舜之憂，舜不以此自解其憂也，則當既尊既養之時，舜亦別有所以為孝子矣。《下武》之詩之美武王者，有曰“永言孝思”，孝思維則至哉思乎！吾嘗以此詩通之於舜，而知兩聖人之心，固各有所歉而亦各有所白也，何也？文祖受終而後，瞍以春秋無恙之身，猶得極家人之樂，而武顧何如也？念九齡之既衰，僅以侯服終，而今日撫有天下，已不及享人子一日之奉，則以武視舜有愀然傷心者，而君子謂武孝即舜孝也。在天陟降之容，亦無異旦暮温凊之事，則仍然一思之所際而已矣。皇王繼序以来，文以燕天昌後之身，已得進明堂之享，而舜顧何如也？陟南郊而議配必以聖人從，而今日即坐享隆貴，已無以為吾親身後之榮，則以舜視武有愴然飲泣者，而君子謂舜孝即武孝也。盛德百世之祀，且更饗胡公元女之封，則亦仍然一思之不匱而已矣。凡事有則而思無則，今必謂孝子之事有成跡可尋，則至性不出，然千古履憂患之孝子多思，而席豐盛之孝子亦多思，孝不同而思同也，若一轍焉耳。凡事可言而孝難言，今必謂孝子之心足歌咏自將，則中情亦淺，然千古思之悱惻者彌質，而思之流連者亦彌文，不可言而可言也，若告語焉耳。至哉思乎！吾以謂武者謂舜矣，通於思之故，即與子讀《北山》之詩，感王事之勞，而常負將母之痛，亦何莫非此思也。又試與子讀《雲漢》之詩，慨周餘之民而忽念先祖之摧，亦何莫非此思也。

卷十三

《孟子》下之中

“舜發於畎畝之中”二節（清·李光地）

歴舉古之興於困者而推之，以為天意焉。盖自舜、說以下，皆受大任於天者也，庸詎知天之降之者，必有所以成之哉！故孟子述之以勵天下也。曰天之於人也，哲命賦於其初，明命鑒於其後，而其中人事變化之不齊者，人以為氣之為也，非天意也，然吾謂天之意實存乎其間。吾攷古来之德業勲名赫赫於今者多矣，然而舜之未發則歴山之耕夫也，說之未舉則傅野之胥靡也，膠鬲之未舉則澤中之賈豎也，夷吾、孫叔、百里，或罪人釁沐之餘，或荒裔窮閻之士，世俗嗟其先窮後通者遇之幸，君子以為屈極而伸者道之常，然吾以為皆知天之未至者也。天之篤生之也厚，故其所以玉而成也深；天之簡畀之也隆，故其所以試諸艱也備。勞苦窮困是天之重待聖賢也，德修業進是聖賢之善承天也，故不特近世功名之徒窮而自奮，而帝臣王佐之材亦若假靈於冥黙者，以是知天命之性墮於氣質之中，雖上知亦必變動而光明，不特叔季遭遇之難士多側陋，而唐、虞、殷、周之盛亦有播棄於幽遐者。以是知大業之起，生於蔵器之深，雖明時亦以迍艱而啓聖。彼不知天意者，當其窮則戚戚，及達則享其富貴榮華已爾，已則棄天而天亦棄之，非天之不降以大任也，其所以自任者輕也。

“舜之居深山之中”一節（清·韓菼）

從深山以觀聖，而極形其所感焉，夫不能異於深山之野人者，自不遺一善者也。此可以觀舜云。百家言舜尚已，即孟子論舜行事，亦嘗序其自田漁至為帝時取善之大畧，而至此獨論其居歴山時也。曰予攷舜在位事不勝詳，即闢門數事其求善之意甚至，而不知其心泊然無為，窅然以處，曾不異曩者居深山時，是故吾即觀舜之居深山。一王之興，當其徬徨隴畝，必有絶殊之跡，而史即書之為受命之祥，不知著為異者，必其中異之處無多也，而大聖人出處不驚，已非一時意計之所測。創建之始，當其隠約田間，必有自匿之思，而後因原之為養晦之用，不知求不異者，必其中異之見先設也，而大聖人舉動如故，竟為百世神靈之所歸。故吾觀於舜，而知其初無異也，共田疇而讓畔，已咸目屬聖人之奇，意舜亦微有自見者而要不爾也夫。且居者可得而處，遊者可得而狎，山中人而已矣，然何以爾時深山之見聞，自舜居之而若不憂其陋。夫同一居山耳，箕潁居之而加隘，歴山居之而加廣者，此其際誠可意想也。吾又觀於舜，而知非故為無異也，往於田而自傷已，竊自比勞人之侣，意舜亦有不欲自震者，而亦不然也。夫且一如木石之無心，如鹿豕之相忘，山中人而已矣，然何以一時野人之言行，自舜居之而若不病其孤，夫同一見聞耳，鞀鐸得之而非多，山中得之而非少者，此其神殆難擬議也。盖幽人之致，有聞而如無聞，有見而如無見，必屏處以全其真，則淪寂之為也，聖人之不見聞即可以見聞，其於萬物也相與受而已。故任愚賤之投而處之，亦如其居游之素、英明之姿，未聞而嘗若有聞，未見而嘗若有見，必先物而為之所，亦天機之淺也。聖人偶有見聞而無加於不見聞，其於心思也不自知而已，故極挹取之致，亦曠然莫測其野人之天，則誠見夫深山之舜其異無幾，而及其聞見一善言行，真沛然江河之決之莫御也，已深山静境也。吾以觀聖心之存，江河之決，動幾也，吾以得聖心之感，然則居者仁耶！決者知耶！

卷十四

《孟子》下之下

“雞鳴而起”一章（清·趙炳）

以善利分天下之人，而為利者庶乎其止矣。夫好舜而不能好善，惡蹠而不能惡利，人之情也，茍知舜、蹠即分於善利之間，天下庶其懼而修乎！且夫天地生人之後，日分之勢也，天賦性以養人之心，而又生物以養人之身，心之所養者身未必樂也，身之所樂者心未必全也，於是一人之身而有必分之勢矣。我無從救之，我將以二人者救之，曰舜曰蹠，一以人為勸，一以人為鑒也。事物至我前，舜求其美，蹠亦求其美也，舜之所美者在乎此，蹠之所美者在乎彼，或彼或此，我既不能以一身遁於兩人之外，則必有所入，既入之弗能擇也，則莫如及其未入者而擇焉。天地予我身，我之神智日佐舜以引我也，我之情好亦日佐蹠以引我也，舜勝我則得我，蹠勝我則失我，為得為失，我既不能以一心和合兩人之是，則必有所遠，既遠之弗待斷也，則莫如及其相鄰者而斷焉。聖人、盜人相近也，已而相絶相仇也，已而相冒，吾以一言決之，曰為善為利，而千世之人未有不出於其中矣。萬物皆静也，而於雞鳴一動焉，當其寂焉不動，舜跪同然聖人之心，然而無多時矣，稍遲焉則危矣。動而之於善者，利弗能為之誘；動而之於利者，善亦弗能為之進也。萬物皆聚也，而於雞鳴一散焉，當其燕息無心，舜、蹠若處一家之内，然而無足恃矣，一去焉不反矣。天下之利無窮，蹠弗能盡利而反；天下之善亦無窮，舜亦弗能盡善而止也。無他，皆在此間而已，而幸也猶存舜、蹠之名也。古来舜一人耳，蹠則何限？蹠其名者一人耳，彼蹠其心者何限？然而人稱我蹠則惡之，本無蹠於其心也；人稱我舜則樂之，本有舜於其心也。吾是以動之於其間也，而惜也猶多舜、蹠之名也。世之學舜者，細攷之皆蹠之徒；世之學蹠者，茍變之亦皆舜之徒。蹠心中亦有舜，自以為舜，故蹠也；舜心中亦有蹠，懼其為蹠，故舜也。吾是以慎之於其間也，不早辨之於先，而日求利也，宜乎天下為蹠之多也哉！

“雞鳴而起”一章（清·吕謙恒）

大賢欲人慎所為，而原其所由分焉。盖為善為利，至舜、蹠而大分矣，乃所分止此間耳，可不慎與！且人性不甚相遠，而相去或倍蓰而無算，何哉？盖誠本無為而幾有善惡，其判於方動而成於所習者，辨之不可不蚤也。今夫夜氣之所存，發於平旦，而一念之罔克，常在幾微。時當雞鳴，固善與利之見端，而可舜可蹠之界乎！何以辨之？則於所為辨之。其人而為善與？當雞鳴時而已孳孳矣，雖未必即舜，然而舜之徒也；其人而為利與？當雞鳴時而已孶孶矣，雖未必即蹠，然而蹠之徒也。則若是其分矣哉！顧從其後而觀之，舜自舜也，蹠自蹠也，或聖焉，或狂焉，殆不可同日而語；乃從其始而揆之，為善者此俄頃，為利者亦此俄頃，於此乎？於彼乎？又不啻並域而居，豈有他哉？其分者利與善也，其所以分者利與善之間也。人而不知其所由分，則謂宇宙至大，尚可依違中立耳。無如出乎此即入乎彼，天下固未有不舜不蹠之途，以聴人之遷就也。人心道心，交集於一念而微者不覺著焉，則其間殊隘甚也。人而誠知其所由分，則當徵兆初萌，幸可決擇自我耳，是必迎而距，平心而察，不使隠微中有一善一利之擾，以至茍且自欺也。毫釐千里，力争於一息而危者，使之安焉，則其間殊捷甚也，是以知幾者惟聖人，慎動者惟君子。學者希聖以復性，則必於雞鳴時，一察識此善心哉！

“桃應問曰”一章（清·熊伯龍）

大賢之斷虞事，存其論可也。夫殺人者死，豈以律天子之父哉？臯必執，舜必逃，亦正告天下為然耳。且處臣子之間，恒人能見及者，理也，事也。不能見及者，心也。究極於心，前此不必有其事，後此不必據其理而論斷，臣子必不可無是心，此聖賢之論雖創，而實不易也。如子輿氏設論虞廷一獄，舜天子也，瞽瞍天子父也，以天子父殺人，必欲抗天子，殺天子之父，是犯不可釋，以誅可釋也。且為天子不能庇天子父，棄天下不得為天子，反欲以天子之逃庇其父，何異授人以戈、揮止其刃哉？雖然，執是以論，臣必不能行之君，子亦必不能行之父；反是以勘，臣不如是設心，必無以為臣，子不如是設心，必無以為子也。今夫為天子臣，必不敢執天子父，此其心知有天子，爾為臣而但知有天子，天子之外，安有事天子者哉？盖奉天子敢執天子之父者，此臣即奉天子，不獨可殺天子之父者，亦此臣使知至尊莫如天子父，而殺人無辜則可執，亦何至立人之朝，即無以執持於君前也。凡人父實有子，必謂有天下不敢議吾父，此其心仍重視天下，爾為子而重視天下，天下之外，亦安有事吾父者哉？盖以有天下見父可免於天下者，此子即以有天下，使父不免於天下者，亦此子使知難忘莫如天下，而竊負而逃則如蹝，又何至為人之子，必無以明樂於父側也。然則使瞽瞍實有是殺，皋陶實有是執，舜實有是逃，將臯陶視天子之父等於匹夫，舜之棄天下終以父為天下逋逃之罪人，法之可誅，且不在瞽瞍而在臯陶與舜。使瞽瞍實有是殺，謂臯陶難以言執，舜難於言逃，將臣幸天子之父殺人可結天子，子憾父為天子之父殺人，終無以謝天下。法之可誅，即在處心，并不必問其執與不執，逃與不逃，君父雖不幸，亦何利有此臣子哉？此子輿氏之論，甚創甚不易也。