“予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽。”五言者，言之比於五聲有清濁高下之節者，所謂詩也。納之者，采詩以知民俗。出之者，播之於樂以感人心也。凡人情之感動，為風土之歌謡，於是有詩焉。古有采詩之官，采其詩以律吕，諧其聲被之於金、石、絲、竹、匏、土、革、木而謂之樂，因其聲音之和平怨怒，而後其政化之得失民俗之所感者，可知也，此其所謂納五言者也。擇其所感者，正其所道者，雅其聲安以平其樂，淡以和者用之鄉人邦國，使里巷之間皆弦歌之音，聽之者莫不淡且和焉。淡財欲心平和則躁心釋，優柔平中德之盛也，天下化中治之至也，此所謂出五言者也。“汝明”以上，聖人之制禮也；“汝聽”以上，聖人之作樂也。禮莫先於服章之等，故以作服為重；樂本出於言志之詩，故以五言為主。

“予違，汝弼，汝無面從，退有後言。欽四鄰！”漢伏生曰：古者天子必有四鄰，前曰凝，後曰丞，左曰輔，右曰弼，天子中立而聽朝，則四聖維之，是以慮無失計，舉無過事，故《書》曰欽四鄰，此之謂也。履祥按：《書》有四鄰，而《文王世子》亦有設四輔及三公之言，四輔即四鄰也，三公者天子師之而不敢臣者也。四輔者，豈天子鄰之而不敢臣者，故謂之鄰與？

“庶頑讒說，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉，欲並生哉！工以納言，時而颺之，格則承之庸之，否則威之。”有虞之盛，聖人屢以讒説為憂，既堲之，又朴以教刑。蓋太平之世，後生小子乃逸乃諺既誕，雖士大夫或不免。後世風流清談，文詞放言，皆此類也。惟聖人則知生於其心，播於其口，必亂於其政，故獨憂之，而亦以命禹。侯，射侯也，明教之也。庶頑讒説，教之而以射侯為先，不其迂乎？蓋古者世簡風質，非有文字之繁，古之教人者其義理寓於禮制，猶今之教人者其義理寓於方册也，故古之教者以射侯，猶今之教人者以書册也。夫射者，體欲其比於禮，節欲其比於樂，正其心而後可中多也，此射之為教所以先也。納言，即所納之五言，時而颺之，則播之樂以出之，所以教也。射，禮也；納言，樂也；書識格庸，政也；撻記否威，刑也。禮樂刑政，聖人所以同民心也。百揆之職，無所不總，聞六律五聲所以命夔者也，化庶頑讒説所以命龍者也，禮所以命秩宗，刑所以命臯陶者也，而皆以命禹，相職無所不統，所以總其綱維而經緯之者與？

“禹曰：俞哉！帝光天之下，至於海隅蒼生，萬邦黎獻，共惟帝臣，惟帝時舉。敷納以言，明庶以功，車服以庸。誰敢不讓，敢不敬應？帝不時，敷同日奏罔功。”“俞哉”者，與《春秋傳》公曰“諾哉”意同，口然而心不然之辭。黎獻，民民之責者也。敷納，下陳而上納也。明庶，明其衆庶也。禹俞舜之命，而又有所言，謂化頑讒者，以明明德於天下為本，以舉賢才為先，以攷功實為務，則誰敢不讓，敢不敬應，而為此傲放縱誕之讒説哉？不如是，則頑讒之風浸淫於士大夫，而敷同日奏罔功矣。

“無若丹朱傲，惟慢遊是好，傲虐是作。罔晝夜頟頟，罔水行舟。朋淫於家，用殄厥世。”讒説之興，本於遨遊之習，而人君身心，又臣民政化之本，一或以太平自縱，則風化之壞端自是始，故禹勉舜以明德為本，又舉丹朱以傲德為戒。舜與朱，聖狂相逺，然其幾本一間耳。禹蓋用功於自治，故言之懇切如此頟頟不休。息貎，所謂凶人為不善，亦惟日不足也。

“予創若時，娶於塗山，辛壬癸甲。啓呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功”。塗山，在今濠州。《吕氏春秋》曰：禹娶塗山氏女，不以私害公，自辛至甲，四日，復往冶水。履祥按：禹娶塗山與生啓，亦皆治水八年間事，前後非一時，新婚四日而不留，是禹不暇顧其妻也，生啓呱呱而不入，是禹不暇顧其子也，禹自言不暇顧其妻子耳。而或者之説，多妄矣。

“弼成五服，至於五千。州十有二師”。孔氏曰：治洪水一州用三萬庸。《大傳》曰：古者，處師八家而為鄰，三鄰而為朋，三朋而為里，五里而為邑，十邑而為都，十都而為師，州有十二師焉。鄭氏曰：州凡四十三萬二千家，此蓋虞、夏之數也。蔡氏曰：十二師者，毎州立卜二諸侯以為之師，使之相牧，以糾羣后也。履祥按：以下文攷之，蔡氏之説為正，《禮記》所謂三十國之正，《傳》所謂為諸侯師，蓋此名猶存爾。

“外薄四海，咸建五長，各迪有功，苗頑弗即工，帝其念哉！”九州之外，迫於四海，毎方各建五人，以為之長而統率之也。聖人經理之制，其詳内畧外者如此。謂十二師五長，内外各迪有功，而獨苗頑不即工，則苗之頑又有大於庶頑者，庶頑之讒轉移之機尚在我，苗頑之頑為中國患，而轉移之機有未易致力者，故禹尤以苗頑為警也。

“帝曰：迪朕德，時乃功，惟敘。臯陶方祗厥敘，方施象刑，惟明。”禹迪德，臯陶刑，帝舜化苗之機，在此二者，故兼以命禹、臯。

三載攷績（發例於此，後不屢書）

五載箾韶樂成

《書》曰：“夔曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。祖攷來格，虞賓在位，群后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌；《簫韶》九成，鳳皇來儀。”蔡氏曰：戞擊，攷擊也。鳴球，玉罄名也。搏，彈；拊，循也。樂之始作，升歌於堂上，則堂上之樂，惟取其聲之輕清者與人聲相比，故曰以詠，蓋戞擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也。虞賓，丹朱也。丹朱在位與助祭，羣后以德相讓，則人無不和，可知矣。下堂下之樂管，猶《周禮》所謂孤竹之管、孫竹之管、隂竹之管也。鼗鼓，如鼓而小，有柄，持而搖之，則旁耳自擊。柷，如漆桶，方二尺四寸，深二尺八寸，中有椎柄，連底撞之令左右擊。敔，狀如伏虎，背上有二十七鉏鋙，刻以籈櫟之籈，長一尺，以木為之，始作則擊柷以合之，將終則櫟敔以止之，蓋節樂之器也。笙，以匏為之，列管匏中，又施簧於管端。鏞，大鐘也。鐘與歌相應者曰頌鐘，頌或謂之鏞。大射禮，樂人宿縣，西階之西頌磬之南。頌鐘即鏞鐘也。上言以詠，此言以間相對而言，蓋與詠歌迭奏也。蹌蹌，行動貌，言樂音不獨感神人，至於鳥獸無知，亦且相率而舞蹌蹌然也。簫，《古文》作箾，舞者所執之物。《説文》云：樂名《箾韶》，蓋舜樂之總名。今文作簫，故先儒誤以簫管釋之。九成者，樂之九成也，功以九叙，故樂以《九成》。鳳凰，羽族之靈。來儀，來舞而有容儀也。戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠，堂上之樂也；下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，堂下之樂也。樂之作也，依上下而遞奏，間合而後曲成。祖攷尊神故言於堂上之樂，鳥獸微物故言於堂下之樂，《九成》致鳳，尊異靈瑞，故别言之也。“夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。庶尹允諧”。蘷論《韶》樂之所感備矣，又申言之，以明《韶》之所以感也。《韶》之所以感，有非樂正之所能與者，此夔所以深嘆之。鳥獸蹌蹌在衆樂備作之後，鳳凰來儀在《簫韶》九成之餘，而此云擊石拊石，即百獸率舞，何也？《韶》樂以球為主，絲、竹、革、匏、金、木皆次之。夔為樂正，實掌鳴球，而羣工以次舉之也，故夔自言予擊石拊石而已。而百獸自率舞，庶尹自允諧，是則非予之所能知者，是必有妙於聲音之間者矣。蓋推本帝舜之德也，千載之下《韶》有存焉者矣，而不聞有來儀率舞之盛者，蓋人亡政息，音存而操變矣。《虞書》傳曰：“維五祀，定鐘石，論人聲，乃及鳥獸，咸變於前”。鄭氏曰：鳥獸率舞，故更著四時，推六律六吕。“詢十有二變而道弘廣”。鄭氏曰：詢，均也。“五作十道，孝力為右”。鄭氏曰：五，作五教也；十道，謂君令、臣共、父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽者也。“秋養耆老而春食餔子，乃勃然招樂興於大鹿之野”。鄭氏曰：興，成也。樂以致天神、出地祇、假人鬼，為成也。《樂記》曰：舜作五弦之琴以歌《南風》，夔始作樂以賞諸侯，故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五榖時熟然後賞之以樂。《漢志》曰：帝舜命夔曰“汝典樂教胄子，直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲，詩言志，歌味言，聲依咏，律和聲，八音克諧”。又以外賞諸侯，故聞其音而德和，省其詩而志正，論其數而法立。是以薦之郊廟則鬼神饗，作之朝廷則羣臣和，立之學官則萬民協聽者，無不虛己竦神，説而承流，是以海内徧知，上德被服，其風光輝，日新化上，遷善而不知所以然，至於萬物不夭夭，地順而嘉應降。《家語》曰：舜彈五弦之琴，造《南風》之詩，其詩曰“南風之薫兮，可以解吾民之愠兮；南風之時兮，可以阜吾民之財兮”。

六載巡狩

《書大傳》曰：“五載一巡狩，羣后德讓，貢正聲而九族具成。”鄭氏曰：族，當為奏，言諸侯貢其正聲，而天子九奏之樂乃具成也。“雖禽獸之聲猶悉闗於律”。鄭氏曰：闗，猶入也。“樂者，人性之所自有也。故聖王巡十有二州，觀其風俗，習其性情，因論十有二俗”。鄭氏曰：今《詩·國風》是也。“定以六律五聲八音七始，著其素”。鄭氏曰：五聲，宫、商、角、徴、羽也；八音，鐘、鼓、笙、磬、塤、箎、柷敔、琴也；七始，黄鐘、太簇、大吕、南吕、姑洗、應鐘、蕤賓也。歌聲不應此則去之，素，猶始也。履祥按：此採詩作樂之始也。“族以為八，此八伯之事也”。鄭氏曰：簇，猶聚也。樂音衆多，聚之以為八也。“分定於五，此五嶽之事也”。五，謂塤在北方，鼓在東方之屬，五音天音也，八聲天化也，七始天綂也。鄭氏曰：天所以理隂陽也。

七載作《大唐》之歌

《書大傳》曰：“執事還歸二年，言䜎然，作《大唐》之歌”。鄭氏曰：䜎，猶灼也。《大唐》之歌，歌美堯之禪也。

九載，三攷，黜陟幽明，庶績咸熙，分北三苗

《書》曰：“三載攷績，三攷，黜陟幽明，庶績咸熙，分北三苗”。唐孔氏曰：攷績法明，人皆自勵，故得衆功皆廣也。分比三苗，即黜幽之事，故於攷績之下，言其流之分謂别之，云比者言相背，舜之黜陟善惡，明也。《古史》曰：三載攷績，三攷黜陟幽明，庶績咸熙，惟三苗之遺民為惡不悛，乃復分北處之，以散其衆。分北之者，分其民順化者與違命者，猶後世部分夷狄為生户熟户也。

履祥按：有苗始末，説者不同。愚嘗綜其實，《書》之所稱於前曰三苗，於後曰有苗，曰苗民，《書》有異辭，則事有不同矣。蓋其始部落不一，總謂三苗，説見《堯紀》。當堯之時，竄三苗於三危，罪其渠魁也。當堯之時，分北三苗，則削其地，分其民，别有部落，離其黨類，於以黜陟，亦以銷其勢也。至其後徂征之時，止曰有苗，曰苗民，而不復曰三苗云者，蓋已竄之後，既分之餘，存者特其一種耳。説者又謂分北之政，在舜季年來格之後，故係之《舜典》之末，是又不然。夫《舜典》之事，初年之事也。古者無事之世，帝王有作其規模設施皆於其初年，自是守之而天下治，雖其間隨時消息，蓋無幾也。舜自初年即政，分命羣賢，三攷黜陟，庶績咸熙，獨三苗以罪分北，則自餘無事可知矣。故終之以陟方，而餘不屢書焉。且於《典》曰“庶績咸熙分北三苗”，於《謨》曰“各迪有功苗頑弗即工”，則分北之事為三攷黜幽之典，在衆功咸熙之後，無疑也，非季年之事也。且季年之事莫大於禪禹，而《典》不書，徂征亦不書，何獨於分苗而特書之，然則《典》之所書，止其初年之大政，所以權輿五十年之治者也。若征苗之事，則薦禹之餘，如舜巡狩四嶽、肇州、四罪之政，不繫之堯而係之舜者也，不然來格之後，彼既服矣，又從而分北之。所謂如追放豚，既入其苙又從而招之，而謂聖人為之乎？

十有四載帝作歌

“帝庸作歌，曰：勅天之命，惟時惟幾。乃歌曰：股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！臯陶拜手稽首颺言曰：念哉！率作興事，慎乃憲欽哉！屢省乃成，欽哉！乃賡載歌曰：元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！又歌曰：元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！帝拜曰：俞，往欽哉！”蔡氏曰：勅，戒勅；幾，事之微；惟時者，無時而不戒勅也；惟幾者，無事而不戒勅也。蓋天命無常，理亂安危相為倚伏，頃刻謹畏之不存則怠荒之所自起，毫髮幾微之不察則禍患之所自生，不可不戒也。此舜將欲作歌，而先述其所以歌之意也。股肱，臣也；元首，君也。人臣樂於趨事赴功，則人若之治為之興起，而百官之功皆廣也。拜手稽首者，首至手又至地也。大言而疾，曰颺；率，總率也。言人君當總率羣臣以起事功，又必謹其所守之法度。屢，數也，興事而數攷其成，則有課功覈實之效，而無誕謾欺蔽之失。兩言欽哉者，興事攷成，二者皆所當深敬而不可忽也，此臯陶將欲賡歌而先述其所以歌之意也。賡，績；載，成也。叢脞，煩碎也。言君明則臣良而衆事皆安，所以勸之也；君行臣職煩琐細碎，則臣下懈怠不肯任事，而萬事墮廢，所以戒之也。舜作歌而責難於臣，臯陶賡歌而責難於君，君臣之相責難者如此，有虞之治兹所以為不可及也與？《虞夏傳》曰：惟十有四祀，帝乃雍而歌者，重篇於時俊乂，百工相利而歌《卿雲》。鄭氏曰：卿，當為慶。《天文志》曰“若烟非烟，若雲非雲，郁郁紛紛，蕭索輪囷，是為慶雲”，此和氣也。帝乃偶之曰：卿雲爛兮，禮縵縵兮；日月光華，旦復旦兮。八伯咸進，稽首曰：明明上天，爛然星陳，日月光華，弘於一人。帝乃載歌，旋持衡。

履祥按：十有四載，《傳》叙其君臣之歌盛矣，然莫大於勑天之歌，而不言何也？所謂雍而歌者重篇，必有所歌之篇，所謂帝乃載歌，必有載歌之語。意者，明良之歌其在此時與？今繫之此年，而以《傳》附之。

十有五載帝載歌

《虞夏傳》曰：維十有五祀，祀者，貮尸。日月有常，星辰有行，四時順經，萬姓允誠。於予論樂，配天之靈，遷於賢聖，莫不咸聽。鼚乎鼓之，軒乎舞之，精華以竭，褰裳去之。於是乃八風修通，卿雲叢聚，蟠龍賁信於其藏，蛟魚踴躍於其淵，玄龞咸出其穴。此歌《汲冢竹書》亦有之，然誤在伊尹祀桐宫之下。攷其辭，非商歌也。豈説經者以伊尹祠先王，有古夏先后鳥獸魚龞咸若之訓，故以係之與？鄭康成以為帝舜之歌，《宋書·符瑞志》亦謂：當是時，景星出房，慶雲興，帝乃載歌，其辭若此，是必它有攷矣。然愚玩其辭與其事，似為登歌，祀堯之詩，不可攷矣。今俱存之以俟知者。子王子曰：《宋書》《慶雲》之歌，恐皆後人所託，似不類《賡歌》氣象，豈有重華君臣觀此雲瑞而動色作歌以慶之者乎？

十有六載，九叙惟歌

《虞夏傳》曰：維十有四祀云云還歸，二年。鄭氏曰：明十五年。愚按：當作十六年，而“廟中茍有歌，大化大訓，六府九原而夏道興”，“原”，當作“叙”。

履祥按：此九功之歌也。大訓大化，其三事之歌與九功之歌舊矣。禹言於帝，比音而樂之，以勸其民，使之不倦，至是而歌之廟也。其後禹有天下，蓋常用之。後世守之，以為禹樂。《騷》所謂啓九辯與九歌是也。《周官》“九德之歌九韶之舞以享人鬼”，蓋兼用虞、夏之樂。而説者以九歌為《韶》樂，誤矣。朱子曰：《九歌》，禹樂也，所謂九德之歌也；《九韶》，舜樂也，所謂《九韶》之舞是也。瞽矇掌九德之歌，比於六詩，意其辭議矣。至戰國時，《騷》亦屢言之，豈及見其遺音耶？後世不傳，惜哉！

丁巳，三十有二載，帝命禹總師。

據張氏《紀年》，丁巳，書薦禹於天，此三十二載也。而《書》曰“朕宅帝位三十三載”，則自喪畢之年通數也。

“曰若稽古大禹，曰文命敷於四海，祗承於帝。”朱子曰：文命敷於四海，即《禹貢》所謂“東漸西被朔南，暨聲教訖於四海”者也。史臣言禹既已布其文教於四海矣，於是陳其謨以敬承於舜，如下文所云也。文命，《史記》以為禹名。蘇氏曰：以文命為禹名，則敷於四海者，為何事耶？

“曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。”朱子曰：“曰”已下，即禹祗承於帝之言也。孔子曰“為君難為臣不易”即此意也。敏，速也。禹言君而不敢易其為君之道，臣而不敢易其為臣之職，夙夜祗懼，各務盡其所當為者，則其政事乃能修治而無邪慝，下民自然觀感速化於善而不容己矣。

“帝曰：俞！允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽於衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。”朱子曰：舜然禹之言，以為信能如此，則必有以廣延衆論悉致羣賢，而天下之民咸被其澤，無不得其所矣。然非忘私順理愛民好士之至，無以及此，而惟堯能之非常人所及也。蓋為謙辭以對，而不敢自謂其必能，舜之克艱於此亦可見矣。無告，指民；困窮，指士。程子曰：舍己從人最為難事，己者我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固，從人者輕也。

“益曰：都，帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海爲天下君。”朱子曰：廣者大而無外運者，行而不息，大而能運，則變化不測，故自其大而化之而言則謂之聖，自其聖而不可知而言則謂之神，自其威之可畏而言則謂之武，自其經緯政化而言則謂之文。堯之初起不見於經傳，稱其自唐侯特起為帝，觀益之言，理或然也。或曰舜之所謂帝者堯也，羣臣之言帝者舜也，蓋益因舜尊堯而遂美舜之德，以勸之言，不特堯能如此，帝亦當然也。今按此説固為有理，但此語接連上句“惟帝時克”之下，未應遽舍堯而譽舜，又徒極稱其美而不見勸勉規戒之意。唐、虞之際，未遽有此諛佞之風也，依舊説贊堯為是。此舜初年之謨，所謂帝者，皆述堯也。

“禹曰：惠迪吉，從逆凶，惟影響。”朱子曰：惠，從順；迪，道也；逆，反道也。惠迪從逆，猶曰順善從惡也。禹言天道可畏，吉凶之應於善惡，猶影響之出於形聲也，以見不可不艱者，以此而終上文之意。履祥謂：舜因禹克艱之謨而論堯之克艱，益因舜論堯之辭而推堯之德業，蓋舜明堯之心而益明堯之德，禹因益言堯得天之效，而推言感格之由，則又以警舜也。

“益曰：吁！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。罔遊於逸，罔淫於樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。”無虞，可慮之時也，無虞之時，法度易弛逸樂易過，故戒之也。疑謀勿成，謂謀之未決者未可行，凡事必已審決而後行也。百志惟熙，謂心之應事皆明而無所累也。益之言罔者五，勿者三，無者二，皆儆戒之目也。失度逸樂，戒其修諸身者也。賢邪謀疑，戒其施諸朝廷者也。違道從欲，戒其施於百姓者也。無怠無荒四夷來王，戒其不倦以終之，雖逹之夷狄可也。干百姓譽與咈百姓二句相反，湏是兼看，戒其干譽則或至咈民，戒其咈民則或至干譽，要在“道”“欲’二字。

“禹曰：於！帝念哉！德惟善政，政在養民。”此總言治之本原綱領也。

“水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟敘，九敘惟歌”。水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事，此推言德政養民之目也。所謂六府者，府蓋官府之府，六府所以裁成天地之性，遂萬物之宜，而致天下之利者也。傳稱古者，物有其官，官修其方，故有五行之官，所謂木工、火工、金工、水工、土工是也。其在唐、虞，豈非六府與？《記》、《禮》殷制天子之六府曰司土、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職，蓋本有虞氏之舊制也。土、木、水三司其名不易，司草則穀府，司貨則金府，司器則火府，鎔冶之事也。鄭氏謂在周則司土土均也，司木山虞也，司水川衡也，司草稻人也，司貨丱人也，然則其在有虞，豈非司空、朕虞、后稷、共工之職與？或九官之外，自有專司六府者與？或當時六府以事而名，不必専職，與六府各修其職矣。而政事之大有三焉，教之以正其德，通之以利其用，節之以厚其生，此三事所以同天下也，故謂之和。正德則厚典庸禮之事，如司徒敷教，伯夷降典，后夔典樂，士制百姓，皆是也。利用即同律度量衡，懋遷有無化居之事。厚生則制用均節之事，如老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，三年耕必餘一年之食，以三十年之通，雖有凶荒水旱，民無菜色是也。舊説三事既指人力之為，而六府乃指五行自然之利，如此則並為九功，非類例矣。緃曰修屬人事可列為功，然修與和對耳，非正利厚二言之比也。且行有五府有六土，爰稼穡而離為二，於義不通，不若從《記》、《禮》天子六府之説，則六府以職言三事，以事言而九功之説得矣。六府之所掌，三事之所運謂之九功，皆有成績功緒謂之九叙，民樂其樂利，其利沐其化而歌其事，采而貢之，上之人比而成章，謂之九歌。九歌也者，太史公所謂沐浴膏澤而歌詠勤苦者也，蘇氏謂其辭事若《豳風》之類，其是與？

“戒之用休，董之用威，勸之以九歌俾勿壞。”自水土既平以來，六府之修，三事之和，久矣。和豫之世，人情易緩，庶事易弛，故禹於此論德政養民之事，必戒之用休，謂時戒喻之而使之休。休者，知樂業安常之為美也。必董之用威，威，《古文》作畏，謂時董督之而使之畏。畏者，知廢事失常之為惡也。必勸之以九歌，九歌者，以其昔日之歌，協之律吕，播之聲音，用之鄉人邦國，以及閭巷莫不歌之，使民樂而不忘，思而不貳，勤而不倦焉，此德政養民無窮之治也。蘇氏謂九歌若《豳風》之類，愚謂如此，則《周官》吹豳詩以樂田畯，吹豳頌以息老物，亦勸民九歌之遺意與？

“帝曰：俞！地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。”朱子謂：舜因禹言養民之政，而推其水土之功，以美之也。

“帝曰：格，汝禹！朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。”朱子曰：九十曰耄，百年曰期，舜至是年已九十三矣。總，率也。舜自言既老，血氣已衰，故倦於勤勞之事，汝當勉力不怠而總率我衆也，蓋命之攝位之事。堯命舜曰陟帝位，舜命禹曰總朕師者，蓋堯欲使舜真宅帝位，舜讓弗嗣，後惟居攝位，亦若是而已。

“禹曰：朕德罔克，民不依。臯陶邁種德，德乃降，黎民懷之。帝念哉！念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。”虞廷大臣德之相似者，禹、臯耳，故禹於命攝之時，所遜惟臯。禹懼帝舜惟見己之功而不見臯之為功也，故勉帝以念。念兹在兹、釋兹在兹者，謂念之也熟，則雖捨之而不可易；名言兹在兹、允出兹在兹者，謂言之也熟，則雖外之而不可違。禹以帝與己而不與臯，或者言念之，或遺而不見臯之功與？如見臯之為功，則自有不可捨臯而它與者。此禹必欲遜臯之辭也。一説，我舍臯陶固在臯陶，舍之不念亦在臯陶；名之於言固在臯陶，允出於心亦在臯陶，亦通，但與上、下句帝念不相應爾。

“帝曰：臯陶，惟茲臣庶，罔或幹予正。汝作士，明於五刑，以弼五教。期於予治，刑期於無刑，民協於中，時乃功，懋哉。”禹恐帝舜不念臯之功，故反覆以念功勉之，帝固未嘗不深知臯之功也，故因禹言以推明臯之功焉。大抵臯之知見密於禹，而禹之勞績著於臯，禹之功天下所共知，而臯之為功非舜、禹不知也。然帝雖不聽禹之遜，而亦不遺臯之美，雖美臯陶之功，而不為遜位之辭，觀於此，而聖人公平正大之心又可見矣。