歴山

歴山，今河東縣之雷首山也。其山九名，一曰首陽，臨河與大華對峙，即謂歴觀，揚雄所云登歴觀以逕望者。樂史謂在偃師西北二十五里，有舜廟、舜井、媯水、汭水，媯南汭北（媯，一作溈。溈汭舜廟，後周宇文護造，《地記》云二泉在首山北山中，皆逕山下而入河。然孔安國、馬融、王肅、杜預、皇甫謐，皆以為汭為媯水之曲云）。然後魏《輿地圖》上谷記下洛城西南四十有潘城，城西北三里亦有歴山，形如覆釡，下有舜、瞽二祠，云是舜居，帝之蹤迹何聞至是。而齊之歴城南五里又有歴山，《水經注》云上有舜祠，縣東復有舜井，亦云耕處。《寰宇記》在縣東百步，云舜之所穿，又有華水與歴山井通。曾子固言舜耕歴山，漁雷澤，陶河濵，作什器於夀丘，就時於負夏。康成謂歴山在河東，雷澤在濟隂，而負夏則衛地。皇甫謐乃謂夀丘在魯東門之北，河濵為即陶丘，乃定陶西南之陶丘亭。耕稼陶漁，皆舜之初年，其地必不大相逺，今皆在魯、衛間，則歴山不得獨在河東，遂以為娶後所居，後世因有媯水而遷就之（《齊州二堂記》）。夫河中乃帝所生，若所都而歴城，古歴下也，其相去也逺矣。耕漁之時，徒以瞽叟不順，暫即荒野，顧非日後就販之比，其初未必逺去父母之側。河濵雷澤，其説未悉。按《九域志》，濟南、濮陽、河中皆有歴山，俱存祠廟，而今秦地池陽、澧陽、始寧河縣、上虞無錫亦皆有之。《子列子》云舜耕河陽，《書大傳》云舜陶河濵，按《元和志》，乃河東縣北四十之故陶城。《蘇氏演義》云歴山有四：一河中，二齊之歴陽縣，三冀州，四濮之雷澤。雷澤不聞有二，耕漁必不相逺，即此為是。今曹、濮間有舜豢龍井、定陶城，皆其蹤也。然歴山何止四哉？信都之歴山，樂史亦以為舜耕在是。《援神契》云舜生姚墟，應邵謂與雷澤相近。《寰宇記》雷澤在縣東十三里，歴山在縣西北十六。今濮之雷澤西北六十，有小山孤立，謂之歴山；山北有小阜屬池，目之姚墟，邵、謐縁之皆記舜耕之所。而池之建德東十里，更有堯城山，縣南三十有堯城堯祠，云堯巡所至，梁武於此立。太原府縣北二十為舜城，城有舜井，有櫪山，上有堯、舜二祠，《元和郡志》謂是兩帝南巡所至（櫪山隅井曰舜井，《秋甫志》歴山在東流縣東三十里，髙八十丈，上有堯、舜二祠，南巡所至。本屬祈門。《新安志》在祈門西八十五里。《寰宇記》石埭西百六十有櫟山，髙五里，上有澄水。大抵古迹傳聞，多謬。如今太湖縣北七里龍山亦有堯、舜廟，説亦以為放勲，乃唐之神堯也）。而周處《記》始寧界，復有舜所耕田，一山多柞因謂櫪山，而以具區為之雷澤，以其中有大小雷山也。王介甫從之，妄矣。夫使帝果南巡至是，亦何豫耕漁之日邪？（《風土記》云太湖中有大、小二雷山，相距六十。大雷髙百二十丈，長興東北六十，其間曰雷澤，即舜漁處，故浙東有餘姚，上虞江為舜本土）且以姚媯之名，在在而是。金之西城故有姚方媯墟，杜佑謂舜生此，而《世本》亦謂媯墟，舜所都在西城。今長沙縣有溈水，云舜所都，而上虞之損石號蒍公嶄，會稽又有媯水，三撫之泉經之，東入海，《圖經》亦以為釐降之地。祝阿故縣又有濼水，俗呼娥姜水，原有娥英之廟，水原山上，有帝舜祠，下開大穴，為之舜井（《寰宇記》羅姜水）。兖之泗源又有陶墟，亦有舜井，其西阜號媯亭，山下之一漏澤，方十五里，指為帝之所漁，不知此自桃墟謝息之所遷者。又《水經注》上虞一曰虞賔，《太康地記》為避丹朱之所。而雷澤亦非一，周處謂是太湖，故《寰宇》引《尚書釋言》謂在震澤若陽城，漢濩澤縣。《墨子》則言舜漁在此，澤今在陽城西北十二，《寰宇記》為烏號切矣。《郡國志》言邑西今有地名舜田，然今潭之益陽，岳之沅江，故梁之重華縣，有虞帝城，記亦謂是所都。而《述異記》去湘水岸三十有相思宫、望帝臺，志為二妃之迹。泠道、臨武、桂陽、藍山等處，悉有帝舜之祠，藍山更有舜水、舜鄉，縣西十五與永明西十五皆有娥皇、女英之廟，江華太平鄉有舜女寺。即按歴城東南十里之廟山，晏氏《三齊記》在縣東南，後人思舜而置廟也。《湘中記》云地有舜之遺風，人民純樸，故老猶彈五絃之琴，為漁父辭，莫不以為虞帝之居，豈盡信邪？

太尉

《尚書中候握河紀》云舜為太尉，故《帝王世紀》云命為司徒太尉，正月以太尉行事。按《月令》“命太尉，贊桀俊”，鄭注：太尉秦官。《漢志》亦云：獨應氏官儀以為周官。而康成《中候》注首從其説，與《禮》注相異。故束晳據《中候》以追難之，《正義》且因《中候》之言謂三王有司馬無太尉，以為堯置之而三王不置。予攷《春秋元命苞》云“堯遊於河，赤龍負圖，與太尉舜等百二十人發視之而合誠圖”，言堯坐舟中與太尉舜等臨觀，鳯凰負圖授於堯，赤玉為匣，長三尺廣八寸厚寸，黄玉檢、白玉繩封兩端，章曰天赤帝符璽。而《春秋運斗樞》亦云舜以太尉之號即天子，五年二月東巡狩，中舟與三公諸侯臨觀河，黄龍五采，負圖出置舜前，蹛入水而前去。黄玉為匣，長三尺廣八寸，有户，白玉檢、黄金繩芝泥封兩端，章曰天黄帝符璽，鳥文。舜與大司空禹、臨侯愽望等三十人集發圖，玄色綈長三十二尺，中有七十二帝地形之制、天文位度之差，蔵之大麓。而河圖所云與此畧同，則其為説久矣。然《吕氏書》孟夏命太封贊傑，不云太尉，黄帝時太封為司馬，是太尉也（周之大司馬，至秦而為太尉，漢武復為大司馬，東漢復為太尉。尉者自上安下之辭。《周官》：大司馬職進賢興功，以作邦國。《王制》：司馬辨論官材，皆贊傑遂良之事）。劉昭以為緯候之書，貴尚神鬼，動挾怪誕，太尉官實司天，虞舜作宰璿衡賦政，當是據位以書前職，非虞氏之寔號。蓋太尉之職，寔舜所掌，遂以職同而追稱之，非官之謬。康成自注《中候》，至於禮學，豈遽忘帝之職位哉？蓋亦知之不發之《中候》，而發之《月令》也。

瞽叟殺人

桃應問曰：舜為天子，臯陶為士，瞽叟殺人則如之何？孟子曰：執之而已。然則舜不禁歟？曰：夫舜惡得而禁之，以有所受之也。然則舜如之何？曰：竊負而逃，遵海濵而處終身，訢然樂而忘天下。孟子之言，蓋以為受法者設也，而劉敞（明舜以為凡聴五刑，必原父子之親，立君臣之義以權之。商鞅作法，可謂慘刻，猶以太子為君之貳，不可刑乃刑其傅。豈有皋陶為士而瞽叟執者）、五臣范（以為非孟子之言，《書》言舜克諧瞽，允若而不格姦，《孟子》亦言瞽底豫矣，豈有殺人之事？不得乎親不可以為人，不順乎親不可以為子，舜視天下歸己猶草芥，惟不得乎親則不可為人，豈有不禁之事。皋陶無執瞽之理，舜亦無棄天下而逃之事）、葉夢得輩（云軻之過，説瞽叟未嘗殺人，臯陶何嘗執瞽叟，舜未嘗竊之而逃）以為瞽叟真殺人，而臯陶真執之，舜真竊負而逃之，失之逺矣。夫《春秋》之書，殺大夫，或曰公子，或曰世子，或曰兄弟，公子未命大夫者，其重視大夫。世子，君之世嫡，而兄弟，母之昆弟，其見殺，不以有罪無罪，皆斥其君，以明親親之道。周制同姓有罪不即市，必致刑於甸師，不與國，人慮之也。公卿士庶則有議親，公族有罪，雖親不以犯有司，正術也，所以體百姓也。為人君而自賊其類，不祥莫大焉。宣帝之詔：父子之官，夫婦之道，天性也，雖有禍患，猶蒙庇而存之，誠愛結於心，忠厚之至，豈能違之。自今子匿父，妻匿夫，孫匿祖，妾匿其父母，皆勿坐。惟父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，誅，仍請廷尉以聞。豈有為天子父殺人而廷尉得執乎？曹操馬騰入麥，主簿議罪而自刑割髪；太子馬蹄踐霤，廷理依法而斬輈戮御。唐黨仁洪坐贓百萬當死，五奏，太宗閔其自首就戮，方食徹案，將法出之，召五品以上曰：人君所受於天，不可以私失信。今朕私黨仁洪，是自亂其法，上負於天。命有司設草南郊，進蔬飯，將請罪三日。羣臣前後固請乃止。夫唐臣猶不聴太宗請罪南郊，舜之諸臣豈聴其竊負而濵海哉？晉國有訟，士匃聴之，士匃不明曲直，要辭未合，而曰“天子所右右之，所左左之”，是知尊天子，而未知决獄守法之道也。法者天下之法，而天子特司之爾，其權固不在天子而在於士師。成王命君陳曰：商民在辟，予曰辟，汝惟勿辟；予曰宥，汝惟勿宥，惟厥中。是則縱舍輕重，惟法是視，天子固不得而豫然，惟厥中則固有其權矣。直躬證父攘羊，孔子惡之曰：直躬一父而再取名焉。石奢之父殺人，楚昭理而縱之，奢刎而死，而孔子曰：父為子隠，直在其中矣。孰有瞽殺人而陶真得而執之者。然則如之何而可？曰：舜不難於隠法，陶不難於棄士而已矣。隠法不過失位而天下之父子悦，棄士不過失職而天下之君臣定，舜豈得為不君，而陶豈得為不臣哉？

卷四十五

餘論八

舜帝無為（為治有序）

為者敗矣，而無為之說，為世患尤不淺。虞帝之初，闢四門，明四目，在璇衡以齊七政；類上帝，禋六宗,秩山川而覲羣后；恊時同律修禮，詢嶽命揆攷績。其為勤亦至矣，而先聖以為無為而治，代之說者，遂以為放凖遺繩，一無所事。如道家者流，所謂無為清虚，放蕩汗漫而不可縶者，於是滂洋恣肆禮法之外，絀是非，遺成敗，聽其雜揉而任其所自為權柄綱條，一切委置不之或省，而天下始大亂矣。虞帝之無為，豈如是耶？夫其言曰臣哉鄰哉、鄰哉臣哉，言臣則吾之鄰，而鄰則吾之臣，所相附者為相近也。故其告諸臣，曰臣作朕股肱耳目，予欲左右有民汝翼予，欲宣力四方汝為，予欲觀象作服汝明，予欲同律聲在治忽，以出納五言汝聽，是所謂股肱耳目者，予違汝弼，豈其不事事哉？（汝翼，股也；汝為，肱也；汝明，目也；汝聽，耳也）俾禹司空平水土，棄后稷播百榖，卨司徒敷五教，陶為士理庶獄，垂為工利器用，益為虞若上下，伯夷秩宗典三禮，夔典樂教胄子，龍納言典出納，各職其職，然後内外之節得，而帝方以優游巖廊之上，本仁祖義總弘綱而莫敢佚，其為治固有序矣。方鴻水之未平，天下之事固無以大於水，故首命禹。及水既乂，大陸既作，則惟食之為急，故次命稷。富斯可教，故次命卨。徒善不足以為政，故次臯陶。而其化以大行，於是命垂以給其器用，命益以遂其動植，而後神人可得和。故次伯夷成其典禮，又次之夔以興其樂，而王道此成矣。然而天下之事尤防乎壅，上之不下宣，下之不上達，則政不可得而治，故卒命龍為納言，而後上下以無壅。一得禹而地平天成，再得陶而民恊於中，得稷而蒸民粒，得卨而百姓親，得益而庶物蕃，得夷而上下讓，得夔而庶尹諧夫然。故虞帝得以被袗鼓琴，端拱一室之上而天下治，豈其不有為哉？不自為耳。故曰無為而治者，非無為也，任得其人而無事於屑為也。故用歌曰：陟天之命，股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！蓋帝之所以無為而百工熈者，凡以諸侯之汝為、汝翼、汝明、汝聽也，豈若是蔑禮節隳形體而自放於繩凖之外與！昔者孔子嘗欲無言而曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。夫天地以生物為大功者也，其所以行四時，生百物，固未嘗有為也，四時自爾行，萬物自爾生而已。天下之人非皆不可有為，亦非皆不可以無為也。有為者商賈之事，而無為者佛、老之事也。商賈、佛、老，一身之外，皆越人之肥瘠，而代天地司牧者，天下之人皆吾之人，天下之事皆吾之事，固可以商賈治、佛老治哉！賤商賈尊佛老，固非至論，用商賈與佛老治，怨美雖殊，其敗事一也。故曰舜之無為，六轡在手；佛老之無為，喪其兩肘。此其所以無用。

禹、臯戒舜

人之言曰：為君難，為臣不易。子曰：如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？方虞帝時，臯陶矢謨，曾微髙絶之訓，而惟曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣。此興邦之言也。政之乂，黎民之所以敏德，繇此而已。此帝之所以俞之而曰允若兹者，言君臣之艱信如此也。夫君臣之所艱，不過舉善進言而已。世之庸君，從邇之言有不察也，而况於嘉言乎？此罔攸伏之所以為艱也；在廷之英有不舉也，而况於在野乎？此無遺賢之所以為艱也。堂下逺於千里，門庭之間有不及安，况九洛乎？此萬邦咸寜之所以為艱也。忘賢自與而羣且不可虐，况於無告，此不虐無告之所以又艱也。有能奮庸不能無廢，况於不顯，此不廢困窮之所以又艱也。凡是數者，君之所以有邦而臣之所以致君者也。昔之人能是者，欽明文思之后而已。所謂惟帝時克者，顧不謂克艱耶？雖然，帝之及此，豈其不可能耶？特亦撝謙而不自多爾。有天下者非不知德業之為尚也，然有其德者未必有其智，有其智者未必有其才，有其才者又未必有其時與位也。今也其德廣運則既有其德矣，乃聖乃神則復有其智矣，乃武乃文則又有其才，而奄有四海為天下君則又有其時與位矣，復何艱耶？而禹、益之言猶若是者，抑亦以敬其君，勉其為君之難而已。故方其志於治則戒之以惟艱，及其以為艱則又勉之以可致，禹、益之忠於是至矣，禹、益之為臣於是盡矣（帝德廣運云云，此指舜言也。孔氏以為益之美堯，不然。夫舜既立，則羣臣之稱帝者，皆指舜也，如禹曰“帝念哉，帝光天之下”，皋曰“帝德罔愆”，皆謂舜。當舜之時，舜謂堯為帝可也，使益亦謂堯為帝，則何以稱舜乎？張子厚云“此美舜也”，因舜歸美於堯，故益亦歸美於舜，其說為是）。

《南風》之詩

步隲疏云：舜命九官則無所用其心，彈五弦之琴，詠《南風》之詩，不下廟堂而天下治。《南風》之詩辭云：南風之薫兮，解吾民之愠兮；南風之時兮，阜吾民之財兮。《樂書》所云，《南風》之詩，生長之音也。舜好生，與天地同意，得萬國之懽心，故天下治。鄭氏謂南風者長養之風，以言父母之長養於己也。《詩》之《南風》亦言“孝子歌之”，言己得父母之生長，如萬物得南風而生者。康成以為其辭未聞，而《聖證論》引《尸子》、《家語》以難之，熊安乃以為《凱風》之詩，其說異矣。按《纂異記》，有張生至蒲關，夢舜召之，問以何習？對曰孔、孟。問孟何人，及誦其書至“往於田號天怨慕”之語，帝曰：蓋有不知而作之者。朕舍天下二千八百年矣，秦漢典籍泯其帝圖，號天怨慕非朕之所行。莫之為而為者天也，莫之致而至者命也，朕之泣怨己之不合於父母，何軻之不知答？傳聖人之意，顧如是乎？吁而不已，拊琴而歌之，歌曰：南風薫薫兮草芊芊，妙有之音兮歸清弦，蕩蕩之化兮由自然，熈熈兮吾道全，薫薫兮思可傳。歌訖，鼓琴為《南風》詠，發聲稱妙。故《南風》之德大矣。《琴書》云：舜鼓琴，黄河清。其亦見之聲乎！

舜為法於天下

古今有異時無異理，彼己有異迹無異心。吾心之所存，即天下之矜式；而今日之所設，即後世之視效也。古之聖人所以獨立乎百世之上，而天下後世有所不能遺者，豈他術哉？本乎心之一理而已。聖人者，知夫天下後世之有待於我也，是故致察乎此心者，有不得而盡。蓋天下之理契於人心者，即其所以形之吾心者也；惟形之吾心者雖微而無媿，則其所以契之人心者斯悠久而不渝。茍在我者一毫不盡，則推之於彼者斯厭棄而不繼矣。音容之前有不約之妙，形迹之表有不言之契，有所待而後從，固不若無所待而自化也。約繩而信，曷若相信於繩約之先；告語而孚，孰若相孚於告語之外邪？古之明王為不少矣，而舜為法於天下，行乎千百世之上，而清風之所存，猶足以悚動乎千百世之下。推之而不倦，譽之而不厭，愈久而愈不忘者，惟其有以使民不忘之道，而所以先施之者有由也。仁義之精一之，則舜之動無媿矣，是故未施信於人而人信之；法度彰禮樂著則舜之行無媿矣，是故為法於天下可傳於後世，是皆此理之契於人心者也。人有是心，吾有是理，以是理觸是心，兹其所以行之萬世而無弊與？

舜、禹有天下而不與

必不有天下者惟能有天下。夫以一匹之夫而一旦與之天下，正以君子處之，恐未免入其心。而舜視有天下與飯糗茹草時無以異，禹視有天下與冠掛屐脫時無以異。故曰舜、禹之有天下而不與焉。舜自舜，禹自禹，天下自天下，果何與於我哉。吾知修人紀，立天極，山龍璪，冕柴立，稱不榖而已矣。漢滅諸吕，召文帝於代而立。文帝之初被詔也，謀之羣臣，又使宋昌觀變，而後進西面而遜者三，南面而遜者再。是以一即大寶，宇内平泰而幾致於刑措。故曰惟無以天下者為可以託天下。若昌邑賀日中逮晡馳百三十有五里，從騎踵死於道，烏足以有天下！

卷四十六

餘論九

西王母（玉環玉琯）

西王母，西方昬荒之國也，在《爾雅》為四荒之名。据《大戴禮·三朝記》孔子之言，昔西王母獻舜白玉琯及益地圖。注言：神也。亦見《書帝驗期》及《世紀》。《世本》乃云獻白玉環及玉佩禮斗。《威儀》云獻地圖及玉玦。《集仙錄》又言黄帝在位，西王母使乘白鹿授地圖，舜帝在位，復獻白玉環及益地圖，舜遂廣九州為十二，復獻白玉之琯以和八風。故章帝時零陵文學奚景，於中道舜祠下得笙白玉之琯。《風俗通》、漢晉諸史、《吕覽》、《樂書》，皆備言之。《説文》：堯、舜祠下得笙玉琯，蓋皆以玉作琯，故能使神人和鳳來儀也。竊按：諸書言舜時瑞事尤多，如《金樓子》言舜攝時有緩耳貫胸民獻珠鰕，《拾遺記》言羽民等獻黄布火浣之類，多不足質。按《竹書》，穆王七年西王母來賓，特不過西戎爾。大歴六年，試西戎，獻白環詩，指此。

黄陵湘妃

岳之黄陵，癸北氏之墓也。湘之二女，虞帝子也，歴世以為堯女舜妃者，由秦博士之妄對始。癸北氏，虞帝之第三妃，而二女者癸北氏之出也，一曰宵明，一曰燭光，見諸《汲簡》、皇甫氏之《世紀》。《山海經》言洞庭之山，帝之二女居之者也，若《九歌》之湘君、湘夫人，則又洞庭山之神爾。而羅含、度尚之徒，遽斷以為堯之二女、舜之二妃，而以黄陵為二妃之墓。鄭玄、張華、酈道元輩，且謂大舜南巡，二妃從征溺死湘江，神游洞庭之山，而出入乎瀟湘之浦。為是說者，徒見《堯典》有二女之文，即以為堯之女而舜之妃，不復致攷，厥妄甚矣！郭景純云：堯之二女舜之二妃，豈應降小水而為夫人，當為天帝之女，斯亦繆者。夫使天帝之女，尤不應降小水而為夫人。王逸、韓愈從而辨之，得其情矣。且虞帝晚年，亦既退聽而禪禹矣，南狩之舉摠之伯禹，而二妃者俱過期頥，孰有從狩之事哉？今攷皇、英之冢既各它見，則此黄陵顯非二妃之窆，而湘祠決匪堯女之靈，皆昔人之罔說，知矣！《山海經》云舜之二女處河大澤，光照百里。夫大澤者，洞庭之謂，而光照者，威靈之所暨也。訖今湘神所保，靈正百里，所謂分風送客者，乃正囿一同之間，然則湘靈為虞帝之二女，復何疑耶？沈存中云：陟方之時二妃皆百餘歲，豈得俱存，而且謂之二女，乃復不知位既久禪，匪復陟方之事耶？黄伯思輩，雖能以退之之辨為非，然猶以為天帝之女，與翁養源於《湘江圖志》述之，斯亦惑矣。紛紛失据，以為舜女，蓋自今始。

女英冢

唐世記錄張尚書牧弘農鞫盜，有嘗發商州堯女墓者，多得大珠鏐金寶器玉盌，厥事甚顯，公獨怪其史傳蔑記。又謂堯女舜妃，從死湘嶺，不得在是，且以玉盌寳珠，非協茅茨之事，一時名流劉禹錫輩，亦舉為疑，微達識之義矣。予竊攷之舜子商均，本曰義均，見於《山海經》，以其封商而謂商均，商正今之商州。按《帝王世紀》云虞帝三妃，娥皇無子，女英生商均，今女英之冢在商，則特舜崩之後，隨其子均徙於封所，故其卒葬在焉，事允恊矣。又奚史傳之記不記哉？彼亦豈知虞帝未始南巡，與二妃初無從巡溺死之事，皆記《禮》者之妄爾。夫以帝果南巡，二妃於時皆逾百歲，豈得謂女而復此俱存哉？堯、舜固儉也，然寳玉之類，亦非必為深怪。南陽張澹墓碑陰刻：白楸之棺，易毁之裳，銅鐵不入，瓦器不藏。嗟爾後人，幸勿我傷。元嘉既發，甚多金器，垂廉一，皆金釘飾之。先漢文帝，勅治霸陵，一皆瓦器，不得以金銀銅鐵為飾。故魏晉羣盜發掘陵堬，而霸陵獨得不抇。至元康間，三秦人尹桓、解武，始發霸、杜二陵，潛闥之中，金玉燦陳。由此觀之，則商墓之藏，可理知矣。况堯、舜之儉，朱均固未守也，式求劉向當時對成帝者，則霸陵之事，固不得甚薄也，况商均乎？