《韶》說

子曰：《韶》盡美矣又盡善也。及在齊而聞《韶》，則三月不知肉味。抑不知《韶》簫之音，何如其和而其為感之至於斯邪？予既紀虞帝，觀唐《書》見后夔之論樂，然後解矣。寤曰：《韶》至矣乎，一代之治至於樂而極矣，而《韶》者又今古樂之獨隆者也。今夫黨巷之聲有不可常理詰，堯、舜之事固難於鄙見俗情測也。且書小藝也，能草者不能為行，能隸者不能為真，真、行既得則或能今不能古，其或極真、行備今古矣，而胸中無千卷之資，日用乏忠恕之行以涵養之，則筆下自然無千歲之韻，故雖銀鈎蠆尾、八法具備，特墨客之一長爾，求其所謂落玉垂金流奕清舉者，一點不可得也。此虞帝《箾韶》之樂所以俟孔子而後知歟？夔之言曰“戛擊鳴球，摶拊琴瑟以詠。祖攷來格，虞賔在位，羣后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌，《簫韶》九成，鳯皇來儀。擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧”。於有以見其音之能合天，而幽明飛走無一物之失其情也。兩大之間，理固有是，而宋子京乃以為推美舜德而侈言之，謂鳯未始來，獸未始感，且樂作之朝廷郊廟，朝有宫室之嚴，廟有垣壖之護，郊有營衛之禁，百獸何自而至？使自山林，林林戢戢而參乎百工之間，何其怪邪？又如祖攷來格，則見其上世闖然坐堂上乎？吁！兹亦挾兩厓之見度聖人矣，夫孝弟之至者通神明，而仁聲之感入人也深。故一極其和，則天地為之格，鬼神為之感，而况於百物之顯者乎？聲律氣臭，先王之所以通物類而交神明者也。視之而弗見，聽之而弗聞，於是有蕭鬰以達其氣；化之而弗至，喻之而弗及，於是有鐘鼓以達其聲。至其肹蠁潛通，冲虚軮軋，而於於**（左“犬”旁，右“思”，两个字），或接乎其左右，氤氲妙㡫幽逺，畢而鳥獸百物亦且咸得其樂，是故九變、八變而天神地示舉為降出，幽明之理默然相契，若祝而雞集，呼而虵至，有不可以言語詰者。盖樂也者，通倫類之鑰，而置神明之軺也（《周禮》：六變而天神降，八變而地示出，九變而人鬼享。說者以為大者易感，小者難格，此何語邪？或曰六水數，八木數，水者物之始，而木成乎地。乾知太始，坤作成物，故天用六而地用八，宗廟以九，所以法天之終數，斯亦妄矣。天下之物孰不成於地哉？且六變所致之物，以羽物配川澤，臝物配山林，鱗物配丘陵，毛物配墳衍，介物配土祗，與大司徒土地所宜之物皆不同焉，又何邪？聖人之於禮樂也，惟致其至而已。樂作於此，物應於彼，雖聖人亦安能必限其至於一變、二變之時哉？唯致其至，斯有以知其必降而必出，盖所謂降出者，非必如是而有時乎？如是，爾《詩》云先祖是聽而禮齋三日，必見其所為。齋者又豈若釋氏之徒以或見齊其不見，而以不見歸之於必見）。昔者秦漢，垂情祠祀，數著光怪，悉漢前朝，陳寶一祠。髙、文、武、宣之代，百三十有一見，初元以後，亦二十至。此則陽氣舊祠劉更生之所列者（髙帝時五來，文帝二十六，武帝七十五，宣帝二十五），比武帝之為樂采詩夜誦，文必《爾雅》，而猶聞者興起用事，甘泉僮聲一奏而神光集壇；師曠之作清角一奏，輙有玄鶴二八棲門之危，再奏而列，三奏於是延脰長鳴，舒翮迅舞，杜鴻漸罷。蜀副帥月夜率燕錦谷，郵亭奏羯鼓數曲，四山猨鳥，皆翔飛忻鳴。又於别野登閣奏之，羣羊與犬忽皆躑躅，變旋如其疾徐髙下之節，此則自然之聲有以感召，非必牽挽而後獲其應也。且鈞奏鶴舞，歴代亦已多矣。宣帝、世宗廟告，白鶴集庭。孝昭寢祠，鴈五色集西河廟，赤鶴下燭起房廣川，廟殿鐘聲，光明夜徧，厥類非一。皇甫政之為越，泛月鏡湖，有吹笛者，俄而細浪旋湧，二龍輔舟如聽。夏仲御之刺水也，折旋中流為鯔鷠之躍，附䱐之引而風濤震駭，雲霧窅冥，白魚之躍舩者八九。遽土作曲扣舷引轉，而大風應至，含冰潄空，雲雨響集，逮其集氣長嘯，則煙塵頓起，盖樂自内作，茍一氣之英合乎其内，而中聲之和駿發其外，則空穴為之來風，丘岑為之出雨，草木魚鱉翹揺咸若，亦自然之理也。變四時，暖北方，固有不得而不然者；魚出聽，馬仰秣，顧常人有能之，而况聖人御天賢者。攷樂熈孝治以嫓仁聲，則其致神響之格飛走之感，理宜然者。且鳥獸之喜聲性與人同，而鬼神之情亦樂音也（樂，五教反）。而况笙管有鳥之聲，鐘鼓柷敔有獸之音，茍得其中，則頏空跖實之等，蹌蹌乎四海之内，而率舞乎椒薄之間矣！亦奚必蹁躚虞氏之庭，而曷止盤辟夔之目前邪？火木相感而然，金水相際而流，孰匪自然，如必一為之說，則事有不得而言者。故孔子曰其功善者，其樂和。樂和則天地且猶應之，况百獸乎？（李後主《演樂記》曰：鳥歌嚶嚶，以其彚征；鹿鳴呦呦，以其類聚。情發於聲而流於音，則感動之理迨於鳥獸，而况於人乎？夫以人而不知夫樂，是同芻人具質而無心者也，豈足言哉？方鴻漸之作樂於利州，望喜驛見猨鳥之感，乃大歎曰：若其於此，稍致其功，猶能及此，况聖人御天而賢者攷樂乎？王充云鳥獸好怨聲，其耳與人同，何為而不樂？然以率舞為可信而風雨癃病為虚言，謂樂能亂隂陽則必能調隂陽，如是則王者奚必脩身正行，唯鼓隂陽之曲則和氣自至，太平自立矣。彼盖以為一物一事即可以致其和，夫亦豈知道德仁義政教，為大樂之本也）大抵溺於人者不可與言天，狃於俗者不足以知聖。夏王懋德，山川鬼神以莫不寜，而鳥獸魚鱉亦復咸若。周王在囿，麀鹿攸伏，王在靈沼，於牣魚躍，而說者亦以為是夸美之辭，是則先聖仁人莫非誑矣。聞易水之歌者至於怒髪衝冠，聆房陵之謳者至於流泣沾水，則遜羣后、諧庶尹非汎辭矣。劉琨清嘯而羣胡為之長歎罷圍，劉疇吹笳而羣胡為之倚泣郤去，則格有苗、馴虞賔，非溢語矣。棠梨之花羯鼓而綻，美人之草度曲而舞，而况有情之鳥獸乎？唐之園陵王晨衣舉，漢之祠室房户夜開，而况流光之祖攷乎？宫樂一奏而黃鵠下籞，中吕一叶而黃鶯繞林，然則鳯之羌羌又何足異邪！雖然，是特類之相召，烏足上窮虞帝之妙哉？若夫《南風》報德之弦，其所以阜財而解愠者，雖目窮乎所欲逐，耳窮乎所欲聞，有不可得而及矣！且時聞之子之如齊也，遇童子郭門之外，挈壺而俱，其視精，其行端，子謂御者趣驅之，曰《韶》樂作矣。比至果聞《韶》焉，三月不知肉味。故樂非獨自樂也又以樂人，非獨自正也又以正人，不圖為樂之至於斯，兹其所以悠然不覺發也。嗚呼！卒爵而樂闋，孔子屢歎之，寢夢而見周公，學琴而見文王，神交氣合，千載一日。其聞《韶》也，其身固已揖遜乎虞氏之廷，際九官之肅穆，而評合止之宜矣。此所以一為感悅，於至彌時，猶口爽也，惘然忘味，夫又烏知耳目口鼻之在我，而聲色臭味之在彼哉？啜醯而口爽，嘬梅而齒酸，固有兼旬不能飯者，而未嘗知梅與醯者，猶莫展也。《傳》曰：人莫不飲食，鮮能知味。以三月之字為音，豈達聖人之口耳哉！

辯帝舜冡

《孟子》曰舜生於諸馮（即《春秋》之諸浮，冀州之地），遷於負夏（衛地），卒於鳴條，東夷之人也（在河中府安邑，或云陳留平丘有鳴條亭，然湯伐桀與三朡昆吾同時，三朡在定陶，鳴條義不得在陳留。又安邑有昆吾亭，顯其非是也）。諸馮、負夏、鳴條，皆在河南北，故葬於紀，所謂紀市也（詳《紀》中，紀在河中府皮氏）。今帝墓在安邑，而安邑有鳴條陌，其去紀才兩舍，《帝記》言河中又舜冡，信矣（亦見《廣川家學》）。而《竹書》、《郡國志》等皆言帝葬蒼梧，則自漢失之（《禮記》是）。至鄭康成遂以鳴條為南夷之地，不已踈乎！（《孟子》言諸馮負夏鳴條，《伊訓》言亳鳴條三朡，皆衛、晉之地，豈得越在南夷哉？故竇苹云：舜卒鳴條，去所都蒲阪七十里，無縁葬於蒼梧四千里外。而司馬《攷異》乃謂蒼梧為在中國，非必江南。然無明文，且謂江南，抑又踈矣）夫蒼梧自非五服，人風婐劃，地氣髙瘴，在虞夏乃無人之境，豈巡狩之所至邪？方堯老舜攝也，於是乎有巡狩之事，今舜既已耄期，勌劇形神，告勞釋負而付禹，則巡狩之事禹為之矣，豈復躬巡狩於要荒之外也哉！是以劉知幾之徒，得以摭厲王流彘、楚帝遷郴及夏桀趙嘉之事，而疑舜、禹之明德。泌嘗攷之，象封有鼻（今道州），故墓在於始興（《幽明録》云始興有鼻天子冡、鼻天子城，即《南康記》“南康縣鼻天子城”者，亦見《虞賔録》。盖地後貫南康，昔人不明為何人，乃象冡也）。義均封於商，故女英之冡在商（事見劉禹錫《嘉話》、《廣記》等。《世紀》云舜三妃，娥皇無子，女英生商均，女英盖隨子均徙於封所，而死葬焉，有說别見）。其餘支庶，或封巴陵，或食上虞，采西城，邑池陽，與夫懐戎、衡山、長沙、無錫，故其墓或在江華，或在巴陵、上虞（荆湖之浙，虞帝之迹，徧所在有。《風土記》上虞有舜冡，《郡國志》云上虞東有姚丘，舜葬之所，東又有谷林，云舜生之地，復有歴山，云舜耕於此而嘉禾降之。又越之餘姚餘姚山，記以為舜父所封，而《風土記》乃云舜支庶之所封，又會稽山有虞舜巡狩臺，臺下有望陵祠，云民思之而立。《風土記》云舜東夷之人，生於姚丘媯水之汭，損石之東。今姚丘山在餘姚西六十上虞縣之東，本作桃丘。又始寜界有舜所耕田，始寜乃故上虞之南鄉也，今有吳北亭、虞濵，皆在小江裏，去縣五十。對小江北岸，臨江山上有立石，謂之損石，俗呼蔿公嶄。又餘姚有漁浦湖，《輿地》、《寰宇記》以為舜漁於此，沈稷謂湖今在上虞。而今泠道乃有舜廟，《徐儉碑》謂是舜之所都。而營浦南亦記有舜巡宿處，而道州學西有虞帝廟營。其它盖不勝記，如營道廟舊在太陽溪，溪今不知處，漢以來廟九疑山下，至唐不存，元結建之州西，置廟户，刻表勑并状。僖宗時士胡曾權延唐，始復之九疑。國初王繼勲奉詔修，歲春秋降祠版，盖皆其後祠之）。禹為天子，帝之諸子分適他國，其之巴陵者登北氏盖從之，故其墓在於巴陵（黄陵也，登北氏，帝之第三妃）。帝之三妃不得皆後於帝死，育既葬於陳倉，則其先死矣（育即娥皇。《漢志》：陳倉有黄帝孫舜妻育冡）。既皇、英各自有墓，則黃陵為登北之墓，審矣（世以湘隂黃陵為舜妃墓，而臨桂縣城北十餘里有雙女冡，髙十餘丈，周二里，亦云二妃之葬，俱繆。今江華太平鄉有舜寺，湘隂有大、小哀洲，《圖經》以為二妃哭舜而名，亦妄。特舜女也）。唯登北氏從徙巴陵，則其二女理應在焉，故得為湘之神，而其光炤於百里，是皆可得而攷者，胡自氛氛而争為堯之二女乎？（舜之二女，一曰霄明，一曰燭光，登北氏之所生，有辨别見）雖然，虞帝之墳在在有之，何邪？（《海内南經》蒼梧山帝舜葬其陽，《大荒南經》帝舜葬嶽山。又《海内北經》有帝舜臺之類。有陵臺，說别見）盖古聖王久於其位，恩沾於倮隅，澤及於牛馬，赴格之日，殊方異域無不為位而墳土，以致其哀敬而承其奉，是以非一所也。顓、嚳、堯、湯之墓，傳皆數出，漢逺郡國皆起國廟，亦若是也。是則九疑之陵，或弟象之國，所封崇爾（漢惠帝元年，令郡國諸侯王立髙廟，今山陽縣西四十里髙廟也，至元、成時郡國祖宗園廟百六十七所，自髙祖至悼皇攷，各居陵旁立廟，并京百七十六，園中各有寢便殿），不然，商均窆也。《大荒南經》云“赤水之東，蒼梧之野，舜子叔均之所葬也”，而《九疑山記》亦謂商均窆其隂，豈非商均徙此，因葬之。後世遂以為虞帝之墳邪？（《山海經》，古書也，第首尾多衡决，後世不攷。按《海内·朝鮮記》云南方蒼梧之泉，其中有九疑山，舜之所葬，在長沙零陵界中。此世所憑信者，盖後人所増長沙零陵名，出秦漢，非古明矣）。嘗又訊之《大傳》、《符子》之書，虞帝遜禹於洞庭，張樂成於洞庭之野，於是望韶石而九奏，則帝盖嘗履洞庭而樂韶石，亦既遜位而歸國矣（遜禹後十八載，乃崩。九山皆石，峻聳特立，亦謂之韶石）。故《集僊録》言帝得脩身之道、治國之要，瞑目端坐，冉冉乘空，而至南方之國八十龍之門，泛昭囘之河，其中有九疑山焉，歴數既往歸理兹山，是則九疑之山，特夢想之所届者。是以蔡雝《九疑碑》辭乃云解體而升，而胡曾《九疑碑圖》且謂今無復墓。然則蒼梧之蔵，有其語而已矣（《真源賦》云因南狩，走馬逐鹿，同飛蒼梧，莫知所去。盖誕）。河中之壠，焉可誣也，世逺論畧，而諸生若信蒼梧之言為出於經，而予之言亦難乎為信也？李白云“重瞳孤墳竟何是”，則虞帝之冡不明，自昔以為恨也（王充謂舜、禹皆以治水死，葬於外。按是時水平已久，栁璨闢劉知幾之說，當矣！然謂舜因天下無事肆覲，南巡零陵桂林，不期奄化而因葬之，至比始皇、孝武、章帝之崩，載歸路寢而後成禮，又大妄矣）。《書》云陟方乃死，說者以陟方為巡狩，孔氏謂升道南方以死，韓愈非其說，曰地傾東南，南巡，巡非陟也，陟者升也，方乃死者，所以釋陟為死也。蘇軾亦謂陟方猶升遐乃死為章句，後學誤以為經文。《書》云商禮陟配天，唯新陟王。故《汲紀年》帝王之没皆曰陟，然則在位五十載，陟者為紀帝之没，明矣（蘇謂陟方猶升遐，誤矣。盖未見《紀年》爾），解者又何必區區以非五服之地巡狩所不至言哉？（《傳》又謂伐苗民而崩於蒼梧，伐苗乃禹也，穎達云時苗民已竄三危）韓非曰“商、周七百餘歲，虞夏千餘歲，而不能定儒、墨之真。今欲審堯、舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎，無參驗而必之，愚也；非能必而據之，誣也。故明據先王，必定堯、舜者，非愚即誣也”。予既攷定有虞若三妃有鼻諸孤之墓，一旦明白歴歴可知，如此抑不知予之愚誣邪？韓子之愚誣邪？

卷三十七

發揮六

堯、舜用人

堯、舜皆聖人也，其為治則既無不同者矣。然稽所以為治，何其異邪？方陶唐氏之用人也，必須僉舉而後舉之，又必反覆難疑然後用之，至於虞氏咨俞一出諸己，有其舉之莫或廢也，未嘗一言以疑其臣下舉之之私，與人材之濫者，朝廷之上急莫急於用人也，而二帝之用人奚大異也。或曰堯不逮舜，故每疑其臣，舜德光堯，故無敢繆舉，此臯陶之所以為帝難之，斯亦妄矣。夫堯、舜之為治，豈容心於間哉？亦善為應而已。曰都曰俞，安有二道一難而一易者，正亦不得而不然爾。且臯陶之所謂難之者，非不之知也，堯自不易之爾。伊尹嘗言昔者堯見人而知之，舜任之而後知，禹則成功而舉之，三聖之舉異道而皆成功，是則天下之知人莫堯若也。今而曰不知人，則何以得之於舜乎？惟堯能不自信而舜唯不自任，不自信故謀之人而參之己，不以大臣之言而必從，不自任故明之心而合之外，不以獨炤之精而遂間。使疑其下，曷以得人，而亦何以為治邪？雖然，虞氏之時用人由己，四族去而二八升，陶唐之代反覆備至，然四凶在廷則弗知去，十六俊在野則弗知舉也，是何邪？說者曰史克之言，是堯之不能爾。噫！亦厚誣矣。夫所貴乎堯者以能允釐於百工也，今也久抑元、凱則克明俊德為虚言，長芘四凶則百姓昭明為妄語矣，聖人豈徒言邪？蓋莒僕之去也，宣公不能而行父能之，彼史克者，恐宣公之以不能去為恥，而行父以擅去之為專，故借是以為釋爾。乃若堯、舜之為，固皆以垂法於天下後世者也。抑再質之，十六俊之舉，非一載也，固有堯舉之者矣；四凶之去，亦非一載也，固有堯去之者矣。惟堯之時黎民變矣，故十六俊不盡舉，不足以損其猷；萬國和矣，故四凶不盡去，不足以病其治。不足損其猷，是故知而不舉，將以訓後世之審官也；不足病其治，是故知而不去，將以訓後世之御姦也。而舜也起微出側，以立人極，茍不盡明於黜陟，則不足以變天下之耳目，是故納於百揆，則八元八凱不得而不舉；賓於四門，則流放竄殛不得而不行。是故昔不舉而今舉者，將以訓後世之用人，昔不去而今去，抑將以訓後世之屏姦也，是故不得而不然者。雖然，凶去俊舉，朝廷清明，而天下以治，萬物以安，此其宜也。俊不舉，凶不去，玉石雜揉，而天下亦治，萬物亦安，又何邪？或曰禹之征苗，受命於舜，則舜之去凶，亦受命於堯也。堯將禪舜，恐天下之未安也，故留四凶以遺之去，存十六俊以貽之舉，俾其去取於一旦之内，而猒服於天下之心，是一説也。夫如是，則堯、舜固已有心為之矣，三聖之授受，顧豈後世姦憸相濟者若邪？舜之所以信於天下之人者，亦豈俟於今日去凶而舉俊邪？天下固已信之於竭力耕田供為子職之時矣，豈猶是邪。大抵堯之圖任，一皆始謀於下，故其所舉不得俱當，而其所任有不得而不難。舜居山澤之中，退藏於密，天下之材否，平日已茂聞而熟詳之矣。及一朝而達之天下，則材者為我用，不材者自我去，事至而應，物來而名，以故不下几席而得其情，又奚俟於反覆疑難而後用哉？况其所用稷、契之倫，皆出申命，故或僉舉，有不待於難疑而後可也。嗚呼！人其果難知邪？其人堯邪惟堯而後與之合也，桀邪惟桀而後與之合也，非必不合也，人君惟去其如桀者而就其堯者，則奚患乎不知堯與桀也。固嘗言之，知人納諫，君人之第一載也。納諫者，非有甚患也，特患乎人不我諫耳，納之與否惟君人之為之。至於知人，天下之至難者，君能知人，萬事畢矣，堯、舜之所以治由此道也。後世而有作者，其能以外此乎？

卷四十四

餘論七

五老人

酈元《水經注》云：堯帝修壇河洛，擇良議沈，率舜等升首山，道河渚，有五老遊焉，相謂“河圖將來，告帝以期，知我者重童也”，言訖五老乃翻為流星以入昴。事見《論語比攷》，云仲尼曰吾聞帝堯率舜等遊首山，觀河渚，有五老遊河渚，一曰河圖將來告帝期，二曰河圖將來告帝謀，三曰河圖將來告帝書，四曰河圖將來告帝圖，五曰河圖將來告帝符。有頃赤龍銜玉苞舒圖刻版，題命可卷，金泥玉檢封盛，書威曰知我者重童也，五老乃為流星上入昴。黄姚視之，龍沒圖在，堯等共發，曰帝當樞百則禪於虞。堯喟然曰咨汝舜，天之歴數在汝躬，允執其中，四海困窮，天禄永終。乃以禪舜。故任彦升《宣還皇后令》云堯見五老入於河，一老人曰河圖將來告帝期，又一曰河圖推龜告帝謀，又一曰山川魚鼈荷聖恩，又一曰河圖推龍銜玉繩，歌訖，五老飛於天入昴。《寰宇記》：今河東縣，故永樂，東北三十里有五老山，堯升首山，觀河渚，五老人為流星上入昴。今河西縣西十七，五老仙人祠也。夫古之事亦有原矣，今道之營道北五里，有五老人祠，昔唐國子司業為道至襄陽，遇五老人來迎，自云舂陵人，與之帛與幞，問所居，州城西北五里，至訪之則無有，惟五龍井，遺縑在焉。乃立祠，即曰五龍祠，貞元十九年也。大觀四年二月，賜號崇應，政和侯封曰夀聖、夀通、夀寧、壽成、壽應云。

陵臺説

《大荒南經》帝堯、帝嚳、帝舜皆葬嶽山，而《海内北經》有帝堯臺、帝嚳臺、帝舜臺之類非一。夫帝王之冡曰陵，亦謂之臺。傳言禹殺相桞，其血腥，不可以植，乃以為衆帝之臺。故帝嚳冡曰頓丘臺，堯母冡曰靈臺。鄴有魏文、武、甄后三陵臺，張賔進所言三臺險固者也。即在上世，亦謂之山。黄帝葬南甲山曰橋陵，亦曰橋山，是矣。蓋山者，取其如山陵者，取其如陵因謂之山陵爾。《風俗通》云陵者天生自然，故王公冡稱陵。或云秦曰山，漢始曰陵。殽有二陵，豈漢始哉？若臺者，猶夷俗之言路。

去凶年

四凶之去，熈朝以來明經之士，間有能知，而先後之際猶不能究卒，亦同乎為妄。舜攝之初，即分十有二州，既而流四凶族，命禹平水，水土平而後復為九州，故得共工流於幽州，四凶之去在十二州分後，明矣，在《舜典》自可見。説者乃以為舜十二州在禹平水别九州之後，顛倒失統。程頥之徒，咸謂殛鯀在説，明刑之中非先分州而後殛。胡益之之徒，至謂幽州崇山三危為共、驩、三苗先封之地，而今乃流放而竄之。鯀治水無狀，嘗竄羽山，今出怨，故更殛死。俱為碍理。夫四凶，皆當時世家公卿巨室用事之臣也。莊子之言共、驩、苗民之罪，皆在堯時。陸德明云堯六十年放驩兠，六十四年流共工，六十六年竄三苗，未知其所據，雖頗不合，然堯遜禪之意，固在六十載後。《大戴記》孔子之言四凶之去亦皆堯世，而《荀子》、《國事》、《淮南鴻烈》皆言堯伐驩兠，《國事》、《荀子》亦言堯伐共工，《周語》言堯殛鯀，則鯀之殛，非舜明矣。按《舜紀》云舜歸言於帝乃流共工，《周書》則云共工久居重位而唐伐之，是説學者往往以為非《經》有不之信。然《吕刑》言遏絶苗民，安國亦顯之為堯矣，鯀與共工詳之，正以誹禪見竄，而世猶謂鯀以治水無功殛，果足信歟？夫有勞於民者，先王一皆祀之，鯀縱治水無成而仂作九載，亦勤於民事者矣，孰有至殛死者？向使鯀不能啟其功於前，則禹亦未能速收勤於後。《祭法》之言鯀障洪水禹能修鯀之功，則鯀非無功也，果無功殛，則何得見於夏郊。蘇子瞻云：四凶之罪，莫得其詳忽諸。

吕梁碑

吕梁碑，劉耽作字，為小篆，鈎畫訛泐間可認者僅六十言。耽於傳無聞矣，據碑之言皇帝登封之歲，則蓋秦漢間人也。碑中叙紀虞帝之世云舜祖幕，幕生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生喬牛，喬牛生瞽叟，瞽叟産舜，命禹行水道。《吕梁》特此節完備為可攷，質之於《傳》，惟無句望，且不言出自黄帝，諒得其正。甲申秋七月，觀於内相郭知章明叔家。公異時亦常集録古刻，多六一先生之未見者二百，斯其一也。字勢權奇，蓋莫之辨。嗚呼！有虞氏之明德，千古被之而無斁者，孰有世祀之不明者乎？繇數千歲之後，予得論而次之，天未喪斯文哉？吕梁者，龍門也，而彭城之東一亭，亦有所謂吕梁，蓋猶夷陵、陸渾、交趾等處之龍門云。