上虞

今縣隸會稽，距餘姚七十，《酈道元》所謂虞濱西三十有虞山，以有宋之虞，曰上虞。上虞故城則在餘姚（《太康地記》謂帝避丹朱於此，故縣北有百官橋，一曰舜橋。《郡國志》云禹與諸儒會事，於此相虞樂而名。尤妄）。

巴陵

古巴丘，今岳州。有黄陵（舜妃登北氏墓，詳《路史·舜冢辨》）。

長沙

今岳之沂江，潭之益陽，梁之重華，縣有重華城，一號虞帝城。記為帝都，非。

象城

漢縣，屬鉅鹿，今趙之臨城昭慶鎮西北古象城。《趙記》：舜弟象居（《九域圖經》同）。故仁夀以廣阿為象城，樂史引《左傳》“舜弟所封”（二國附）。

卷二十九

國名紀六

單善

帝舜師單卷。今鄆城有單父城，即善卷也（《傳》言堯師善卷）。或吳之善道也（《襄五年》，今旴台，阮勝之《南徐記》：春秋時善道也）。

中容

《山海經》：中容之國，舜之所生，或云即諸馮。《穆天子傳》有容氏國，或是。

登北

帝舜之三妃，《傳》多作癸北（《姓纂》又作癸比）。《經》云國在鉅燕之南，倭之北，屬燕。

卷三十五

發揮四

稷、契攷

天下之同者不必異，而異者不必同。聖人之於人，茍可以傳者，不求同而矜異也。堯、契、棄之為嚳子明矣，而諸儒皆疑之，以為契、棄既皆堯弟，堯在位百年，則皆百餘歲矣，豈有堯在位如是之久，有賢弟不能用，至舜且未死方舉而用之乎？仁人君子，固未有遺其昆弟而為國者，是好異而求同之過也。即按《内傳》史克之言，髙辛氏有才子八人，時謂八元，舜舉而用之，杜預謂為髙辛之裔稷、契之倫，而張融、孔頴達等以為稷、契皆在其中。謂去聖逺，信其言為髙辛之裔，非髙辛之子，且信緯書之次，謂嚳傳十世，堯及稷、契皆不得為嚳子，亦不得為兄弟（譙氏亦疑契生堯代舜始舉之，必非帝嚳之子，因謂其父微，故不著名，且其母有娀簡逖，與宗婦三人同浴於川，玄鳥遺卵而孕之，則非嚳之妃。不知浴川之妄）。予觀堯之繼摯也，契、棄既皆已用之矣，《傳》稱堯以契為司徒，棄為農師，及得舜為司徒，然後以契為司馬，則堯非不用之也（王充每言稷仕堯為司馬，而伏氏書及《吕春秋》皆云堯使棄為田。按田乃古農，《淮南子》云堯之治也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，稷為大田師，乃大農師也）。按褚生叙孔子語曰：昔者堯命契為子氏，為有湯也。命稷為姬氏，為有文王也。堯曷嘗不用之哉？特至舜始大任焉。故太史公以為堯皆舉用而未有分職，《傳》記之說畧可見矣，惟於《書》無聞爾。夫《書》，於堯最為粗畧，官司制度禮樂刑賞，咸無見焉。在位百年，所可得而知者，惟分命羲和、异鯀、試舜數事而已。及舜受禪，則復以契為司徒，棄為后稷，又其官任皆出申命，則是因乎堯之舊者。况復推用，皆在歴試之年，則固堯為政也。《甫刑》云“三后恤功”，兹正堯之所命，然則稷、契之仕堯朝，端不疑矣。或者又曰《詩》言蕳翟惟言從帝，《詩》美后稷惟稱姜嫄，曾不及嚳。劉向叙《列女傳》履迹吞乙之事，俱當堯代，而《傳》記蕳翟，乃謂有娀之佚女，則姜嫄果為帝嚳後十世之妃，吹求微纇以疑其所自者，是不然。《世本》、《大戴》之書，言昔帝嚳十四妃之子，皆有天下，而稷之後為周，周人既上推后稷為嚳子矣，何所疑邪？（曹植《贊嫄狄》云：嚳有四妃，子皆為王，帝摯之崩，堯承天綱。鄭氏箋《詩》，始疑於緯，遂以姜嫄為嚳後十世之妃。然注《禮·檀弓》則又用帝系之文，亦自異矣）昔有娀氏有二女，長曰東逖，次曰建庇，東逖為嚳次妃，是為簡翟。故屈原云：蕳翟在臺，嚳何宜？乙鳥致貽，女何喜？又云：髙辛之靈盛兮，遭乙鳥而致貽。夫古書之存者，惟屈原、莊周、《韓非》、《管子》、《山海經》為可質，其言簡翟未嘗不及於嚳，何嘗有十世之說哉？（貽一作胎，古胎貽亦通。故用《楊震碑》“貽我三魚”）嘻！繇漢而來，學者之談《商頌》，鮮不謂是稷、契無父而生，先儒張夫子、王逸之流且猶惑之，鄉非褚先生，孰能知其神不能成，須人而生也邪！夫以嫄翟信在堯朝，則亦信似無歸之子，果為佚女，抑何從禋祀於禖宫哉？（佚，閑美也，與妋同。纎緯之言，信亦繆戾，如言五帝三皇皆有感而生，然非感於郊則遇於野，甚者越在夷獠之鄉，若數千里之外，豈皇王之妃后而率彼曠野者。又其所叙之迹，皆有似淫奔之事，斯所以為難信歟！）學者之學，正不可爾僻，又可貴詳於經乎！彼其猜之，故予辨之細。

卷三十六

發揮五

堯、舜、禹非謚辯

學者必自見，不有所見，而唯一隅以求經天下之通，患也。夷、益、棄、契，皆名也，而夷、棄獨以官稱（稷棄益稷）；虞伯、后稷、司徒，皆官也，而契洎益何爲以名著耶？古之人要不為是拘也（名分之際要不可亂，非此，則唯取其辭之順而已。《書》曰：咨伯，謂宗伯也，即秩宗。爾伯，爵也，亦非字，周五十以伯仲）。予述《路史》，既推堯、舜、禹之為名矣，復以放勲、重華、文命爲之名。學者疑焉，謂放勲、重華、文命，昔之人或以爲名，而堯及舜、禹在昔俱以爲謚，鮮有以爲名者。曰：否，皆名也。謚不出於古書傳，雖云謚出黄帝，然實出於周公。何以言之，予觀夏、商帝王，皆非謚法知之也（夏世帝王猶以名紀，至商始以甲乙爲號，故湯名履而號天乙，外丙、沃丁、大庚、小甲，皆别有名，世不知也。《世本》云：湯名天乙。妄矣！唯湯名履，而又曰舉世不知也。說張晏、顔師古等以爲禹、湯皆字，亦非，特商國中一邑名爾。故《潜夫論》“商後有湯户”，今相之湯隂，古北隂之地，昔秦伐湯，是也。曰成湯者，猶成周然）。死謚，周道也。古者生無爵，死無謚，故始皇之制曰：朕聞太古有號無謚，中古有號，死而以行爲謚。是以秦秀謂昔周公弔二季之陵遅，哀大道之不行，於是作謚以紀其終，非古有之。而《榖梁子》亦曰：武王崩，周公制《謚法》，大行受大名，小行受小名，所以懲惡而勸善也。世有謚法，輙悉文致堯、舜、禹、湯、桀、紂之類而羼入之，盖始於白虎羣儒，斯最荒唐者也。夫堯、舜、禹之爲名，固自章也。堯曰咨汝舜，舜曰咨汝禹，汝棄，汝契，是果名也。若以爲謚，則棄、契、垂、益、夔、龍，一皆爲謚而後可。有鰥在下曰虞舜，是豈鰥而在下已有謚乎？彼則又曰：此後世之追志。斯亦罔矣！夫《書》之於名分，法最嚴密，世莫稽也。方舜未嗣，每書以舜，盖未始一稱帝；逮其既立，則唯書帝而弗復書以舜。此則上古記史之法如是，抑豈先謚而後帝乎？（按《舜典》未受禪命則惟稱舜，其稱帝者皆堯也，及文祖之後始稱以帝，唯首咨四嶽一稱舜，盖方求代之初，所以别於堯爾。且《舜典》所稱帝皆爲堯，三《謨》所稱帝皆爲舜，亦宜審取）昔魏周訢謂魏君曰：吾所賢者堯、舜，而堯、舜名是古未嘗以爲謚也，然則其說謬於漢儒，可知矣。雖然，堯、舜、禹之爲名，其受命於尊者，而放勳、重華之與文命則其號，謂之名，人之所以名之者也。放勳者，極功也，推而放之無所至極者也。重華者，繼明也，紹堯之後唯有光華。而文命，則特文德之命，若贊舜之格苗者，是也。孟子曰放勳乃徂落，放勳曰勞之來之，屈原曰嗟重華之不可迕，就重華而陳辭，而《書中候》亦曰文命德盛俊乂在官而朱草生。夫攷古之迹，必求古之無意於言者推之，屈、孟之書，此無意之言而又出於秦漢之前者也。然則《史記》、《大戴》、《世本》不爲無所本矣（王肅淺陋，其《家語》全取《大戴禮·五帝德》，惟去其放勳、重華、文命與赤帝為炎帝之語，且易其秋乗龍與教熊羆爲猛獸之說，特未達厥指爾）。說者又曰放勳重華第言其德，乃若文命而以爲之號名，則敷於四海者，爲何事邪？以類言之，則允迪當爲臯陶之號，而下文亦不相侔，斯又謬矣。夫禹、臯兩《謨》，其文正異，其云《大禹謨》曰者，此叙《書》者之曰也；云若稽古大禹曰文命者，此史官之曰；而秪承於帝曰者，乃禹言也。盖所謂敷於四海者，敷土也，禹既敷土，而後敬承於帝而言之也。是故《禹謨》首三曰而用各異，《臯謨》則不然，其云臯陶曰允迪厥德者，是直臯陶之言爾，故禹復之曰俞斯可質矣。惟恊於帝者舜之德，而敷於四海者禹之德，然也猶曰其名，如是其德亦如是，若劉寛之寛，班固之固，申屠剛之能剛，謝安之能安，皆名象其德也，若以是爲不侔，則重華之下，尤不侔矣，正不可若是其拘也（舜、禹，帝者，故世有號以尊其名，臯陶人臣自不應有兹，益可知大抵陋儒敢於為妄，章句之學雖不可泥，然亦有不可攷。夫經指之久晦，正以章句之不明也。鄭少梅云放勳、重華、文命，史官以此稱堯、舜、禹之功德，後世因史有是稱，遂以為之號，如子貢稱孔子天縱將聖，後世因謂孔子將聖，然爲允迪不可爲臯陶之號，故不可以爲稱。程子云：放勳猶言仲尼，或曰夫子云）。或曰：《孟子》爲信，則謀盖都君。皇父謐旣以爲舜之字矣，奚爲廢之？則又非也。揚雄、韓愈、李翺旣有辨，盖都鄙之君云爾。一徙成市，再徙成都，都之有君，自昔然也（雄、翺云：都鄙之都。愈云：張以都爲於非也，君於都爾）。抑又論之，名以制義，以義則堯遜也，舜運也，禹舉也，名有五以德命爲義，斯之謂矣（堯，遜也，本只作壵，从三士，後下加凡，云壘土而髙，非也。舜，轉也，變也，从中，中戾拚轉之意，後加厺奕字，赫盛貌，故夐、華、蔓、蘩、蓐、槿、華、翩、反，皆有舜名。禹，舉也，从宄，九禹*（*为上“爫”下“豕”）也，外柔而强，禺卨同意，若夔、龍類，古人名多有此。《廣雅》云：堯，曉也。鄭《禮記》云：舜，充也。篇云：禹，舒也。是亦一義。翼善傳聖曰堯，仁聖盛明曰舜，受禪成功曰禹，後世影意之論，各詳紀注）。嗟乎！堯、舜、禹之名一無所隱，而人之所以言之，亦唯如此而已。後世從文制爲號謚，縁天以誄之曰文，曰武，斯已矣。至唐天皇，事不師古，於是始取祖宗號謚而悉變之，天寳之後加増重復，遂至繁不可紀，是則以爲過三聖邪？夫祖宗之功德，果足以超世歟？則唯曰放勳，曰重華，一二言已足矣。茍無其實，是厚誣之，而誘後世之訕毁也。故孝子仁孫之欲顯其親，則莫若使名副其實，曷聞以號謚繁多之爲貴哉？莊生曰：夫海不辭東流，大之至也。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏，是故生無爵，没無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。予以是益知堯、舜、禹之非謚，而後之學士指言堯、舜、禹者，其爲不遜，昧去就甚矣！

巽禪非求為異

聖人之事，一不幸而庸儒以為美談，重不幸而姦人搴以藉口。堯為天下七十載，其明於憂患世故，可謂悉矣。見丹朱之不肖，不可以為天下，於是謀賢而巽之，巽於四嶽，四嶽不受，然後明揚側陋始得舜而庇位焉。舜之來也，堯盖不勝其喜也，嬪以二女，賔於四門，寘之百揆，納於大麓，凡可以試其更變而應世者，索為之矣。方是時，堯非固難之也，天下重器，授之不得而輕也。及夫典職數載，績用既成，於是舉天下而付之，其付之也，特不異於寄器其鄰，顔色不變又非其易之也。得其人則不得而不授也，昔之試，今之授，皆堯之所不得已也。夫以四嶽之賢付之以天下，皆能以朝諸侯而不斷以予之；以四嶽之親首膺巽命，皆可以承重器而亦斷不自受；乃皆屬之四海在下之一窮人，然則重華之登舉而付之，堯何心於其間哉？嚚訟嫚遊天方廢之，堯顧能違之乎？特亦不過行所無事，在賢予賢，在子予子，唯天所命而已矣。夫天之所予，豈偶然哉？必其有德見於天下者也；天之所廢，亦豈偶然哉？必其有罪見於天下者也。是故君薨而世子生，且猶不廢，以世子為不得罪於天下也，不可予而予，與可予而不予，俱廢命也。黄帝而來皆予其子，而武王不以予周公，然則堯、舜豈求為異也邪？借使朱足以授天下，吾知其不以授之舜，使其時而不得舜，吾亦知其必不授朱也，舜之授禹亦若是而已矣。至於後世不求其故，見爭傾之患作而堯、舜之道愈隆，則以為有所矯為，乃諄諄以為說而詭特之行行矣。中材之主循其名而昧其致，不知德之不足事之獲已而額額行之，反道飾情以冀一時之名，幾何而不亂邪？吳季札廢遺言而立王僚，亂者四世；宋宣公舍與夷而立穆公，亂者三世。隱、桓之胥賊之噲之失國，可以監矣。是皆樂為堯、舜之禪，而不知其所以禪之所致也。宋襄公將遜目夷目夷不聽，鄭穆公將遜去疾去疾不聽，及楚昭欲遜公子閭而子閭亦不之聽，後皆無亂。是三子者非貪於名而為辭也，非惡其富而不為也，誠知一避之為重而國為輕也，使三子者從而利之，則亦頻此亂矣。盖嘗言之，虚静者可以集事，而無欲者唯可為君。世有得道之士，能化黄金，丹砂一鋝成金，一鋝成白鑞，一斤得金四兩，及耄求其人而授之，寓其神於風監者，數十載矣，其所閲者幾千人矣，莫予叶也。一旦得無欲者，然後誓而授之，不得其人，則寜没而不授，何也？懼其黷貨妄作而將及禍，失吾知人之監也。夫以燒金之術，而受之者必無欲，而欲之者必不得而受，則巽禪之事，從可知矣。是故巽以天下非難也，得其人之為難；以天下巽非貴也，合於義之為貴。堯、舜之事豈求於異而可為哉？德又下衰，亂臣賊子盜竊名器，乃至矯飾詐偽，致惡聲於聖人。曹丕之攘漢也，登壇而顯言曰堯、舜之事吾知之矣，爰詆孟軻、荀况以為不通禪代之變，而自比於媯汭，納漢二女明勒麗石，其襲偽業姦以傖囊天下，非唯無恥乃有源流，復以盜賊之行加之聖人，何聖人之不幸邪？嗚呼！世無聖人，使堯、舜之道不尊，為此曹玷亵者，庸儒之罪也。昔姚萇固嘗令尹偉馳說苻堅，求為堯、舜之事矣，堅且持之曰姚萇叛賊奈何擬之聖人，夫以苻堅一介妄人，猶知守此，顧儒名而反惑之邪？或曰：若子之誨，則巽禪之事，其不可行歟？曰：否，不然也。禪者，聖人之事也，自非得乎聖人，則亂不止也。堯為父，舜為子，則巽禪為可行矣。台嘗十復風雷之事，感世之賢君尚慕美談，多以禪而召亂，而亂臣賊子售其姦者，交援此以自蔽。恐世之君子因以禪為德也，勉為之道。

論舜不出黄帝

道有所謂經，亦有所謂權；法有所謂正，亦有所謂義。經與正者常也，權與義尤不得而廢焉。舜之有天下受之堯也，受之於堯，於是祖堯之祖而不自致其祖。方其攝也，受終文祖，文祖者，堯之太祖也；及其立也，則復格於文祖。皆不自致其祖，而祖堯之祖，以其受之堯也，權也。《虞書》曰“祖攷來格”，夫所謂攷者，瞽目之叟，而祖者，叟之父，非可易也。然則祖顓頊者，特推其位之所自傳者，祖之非祖也。其宗堯也，亦唯推本帝業之所從受，而取之以為配也，義也。禘於員丘，黃帝非虞氏在廟之帝也；郊於國之陽，帝嚳非虞氏在廟之主也。由是言之，顓頊豈虞氏之祖哉？顓頊傳之帝嚳，嚳傳之摯，傳之堯，是知堯亦祖顓頊矣。然則堯、舜之所祖為傳位者，信也。降及夏后，天下為家，於是而始祖其祖矣。祖其祖，常也，故康成云：有虞氏尚德，其禘郊，祖宗之人配用有德而已，皆非虞氏之親也。自夏而後，稍以其姓代之，郊鯀是也。是鄭亦以舜為不出髙陽矣。然云尚德，是不知權與義之說也。蘇軾亦云：受天下於人必告其人之所從受者。虞祖顓頊而宗堯，則神宗當為堯，而文祖當為顓頊，帝嚳、舜、禹之受天下也，及堯、舜之存而受命於其祖宗矣，至有天下從而宗祖之。謖以是知顓頊、帝堯為虞氏明堂禘郊之祖幕而宗。洎瞽則祖宗於廟，盖自幕以來微在匹庶等，禮亦無得而豫，大祀祖宗於廟，禮亦宜之，此記禮者所以唯識其禘郊之祖宗，而遺其幕與瞽，於其禮之盛者著之，是經權之說也。抑固攷之，舜非顓頊之後有數驗，《史》云自窮蟬以來微在庶人，夫窮蟬既云帝子，何得未幾微為匹庶，一也。男女辨姓禮之大司，而綴食之禮雖百世而婚姻不通，舜既堯之五世從玄孫，豈得御堯之女，况以玄孫而尚髙祖姑，昭穆失當無是若者，二也。夫源流之最可攷者，唯氏姓也，故昔者帝王之姓，各有所循，非賜不改。少昊、青陽、髙陽、玄囂、髙辛之姓，皆累世不易，唯舜之姓非先王之姓，三也。且以所言，舜為堯之從孫，禹乃舜之從祖，堯授天下於從孫，舜受天下於從祖，自其家人，烏得謂之至公而能以天下予人哉？顓頊之傳帝嚳，何以不謂之傳賢？不降之授帝扃，何以不謂之巽位？商、周、漢、唐若此者亦衆矣，胡得獨稱堯、舜乎？唯堯能以至公之天下，授之異姓在下之鰥夫，故得為傳賢之帝；唯舜能以所受之天下，傳之外姓有功之賢臣，故得稱巽位之君，四也。八元八凱，堯帝固多用之，然不云堯舉者，以其親也，至舜則非其親而能用，故於是美其能舉，五也。舜茍堯親，非大相逺也，顧豈不知而必資夫嶽薦然後舉之，歴試諸難如此之艱，而後授之若曰出於側微，則舜之德聞非若顓頊之出若水，帝嚳之出江水，特出而授之，盖堯以為非所當授而授之，則天下必將駭其為者，故必歴試使攝，及我存而俾之為政，逮夫厭世而天下已安之矣。是以堯假舜立，而朝不易位國不更制，天下晏然與鄉無以異者，此其必不然，六也。是皆《經》《傳》明證顯驗可得信者。或曰：禆竈之言陳水族也，故昔史、趙謂陳為顓頊之族，是則舜為水帝後矣。曰：不然，此假類之言也。竈知陳之將作，而假類以驗之爾。舜土屬也，豈有近舍舜土而逺攀顓帝之水哉？且昔帝王之裔多矣，孰有與其所承之類終同者邪？楚先火正，故火為楚，然吳囘之父其王木也，曷又舍祖而依宗哉？此皆賢哲有以知之，宜不可以攷世者，雖然，隋之崔仲方，亦嘗申史、趙之說，謂天時人事隨當滅陳，陳既滅於隨矣。然陳之必毁，隨之必興，亦人事之必然者也。若曰楚隨火屬，則自古以來水必克火，曷嘗有火克水邪？且陳承土隨火，且猶生之己酉土歲，而顧反為殃乎？其不由此，明矣。泌以是知子羔子所以有“虞夏禘郊祖宗或乃異代”之問，而孔子有“召伯甘棠”之答，不獨為子羔發也。

舜不幸以孝名（井廩事）

孝道之難言久矣。公西之養親若朋友處，曾參之養親若對嚴主，參之矜矜固不如損油油也。父兄不淑，孝悌乃章，奇有吉，參有晳，而後孝之名始著。龍逢、比干忠著後世，桀、紂惡也；伯夷、后稷忠曀當日，堯、舜賢也。忠臣不顯聖君之代，孝子豈聞慈父之家哉？舜之大孝，此舜帝之不幸也。韓忠獻言古者聖帝明王爲不少矣，而獨舜稱大孝，豈其餘盡不孝哉？父母慈而子孝，此事之常，不足道也。昔者齊景公問於晏子曰：忠臣之事其君如之何？對曰：有難不死，出亡不送。公曰：列地以處之，疏爵以榮之，難不死，亡不送，可謂忠乎？對曰：言而見用，終身無難，臣奚死焉；諫而見聽，終身不亡，臣奚送焉。言不用而難死之是妄死也，諫不聽而亡送之是僞送也。故忠臣者能盡善於君，不能與陷於禍，死事而立忠，不爲全矣！是故大賢寡可書之節，衰亂見易名之行。世不危亂，奇行不見，主不悖惑，忠節不立，父兄必慈良，則孝悌之名無所見矣。帝舜不幸而以孝名後世，豈其所欲哉？自孟軻氏唱井廪之事，而《列女傳》首著鳥工、龍工之說，且以爲瞽叟速舜飲，二女與藥浴汪豕往，終日不醉，而《史記》亦有匿空旁出之語。故《史通》子非之，謂使如是，特左慈之爲羊，劉根之入壁者，豈拘羑厄陳之事？而柳粲且辨之，謂聖人受命必有天祐，髙帝匿井脫項羽之追，光武乘冰免王郎之逐，或飛鳥或詐言，人謀天算，世固有其傳矣。抑嘗訊之，親之於子既惡之而無道，殺之可也，又何井廪完浚之迂哉？豈凶人之爲不善，亦猶有所愛歟？晉獻公之欲殺申生也，計誠决矣，然且數年而先戮其傅，則無道之心，雖父子間有不得以直肆者。聖人之事，固可理攷，而不可以迹求也。夫堯之所以舉舜者，正以其父頑母嚚象傲而獨能諧以孝，俾不格於姦，爾既不格姦，則瞽叟已底豫矣，叟既底豫，則井廪之事何自而舉乎？凡此一皆未試用之前也，逮其試用，則有二女、百官而奉之，又何躬為井廪之事乎哉？妻帝女，備百官，其貴勢亦大矣，象縱不仁，可得施其志乎？兹皆坦然可理曉者，抑何至遃遃如萬子之云哉？程氏訓“井廪”，謂《孟子》方明象憂亦憂，象喜亦喜，而不暇井廪，是非之辨，斯亦黨矣。夫軻固曰“奚爲不知”，則是以爲有是事矣，雖然，匪軻志也。“唯兹臣庶，汝其於予治”，舜告臯陶語也；“鬰陶乎思君，顔厚爾忸怩”，五子戒太康語也，而牽合之以爲舜象之言，此漢人之蔽也。昔者孫盛録曹公平素之語，而裴少期且譏之，以其全作夫差亡國之辭也。言以春秋事殊乖越，然則規前羼後，代有之矣奚，獨於此而疑之哉？且渠、乞伏儒雅並之元封，拓跋、宇文德音同乎正始，僞脩混沌，何代無有，“不弔昊天”《節南山》也，“不憗遺一老，俾守我王”《十月之交》也，“嬛嬛在疚”《閔予小子》也，而乃以爲讄孔之辭，哀公顧亦集《詩》言而讄之乎！故曰：稱予一人，非名也。變仲言父非字謚也，盡信書不如無書，信矣。

大麓說

孰謂說《經》之誤，其祻小哉？大麓之事，自孔安國以爲大録萬機之政，而桓譚《新論》以爲麓者，領録天下之事，若今之尚書然。盖自漢以來有是說矣，是以章帝置太傅録尚書事，而魏晉而下權臣之將奪者，一以命之，肇亂於此，嗟乎六經之不明，漢儒害之也。唐、虞之際，内有百揆四嶽，外有州牧侯伯，執事之臣無踰於百揆矣，豈復有領録之長職哉？（録尚書事，自東漢牟融始。《宋·百官志》云：成帝初，王鳳録尚書事。章懐注《肅宗紀》云：武帝初以張子孺領尚書事。録尚書事由此始誤也。西京無録尚書，止有領尚書、平尚書事，王鳳止領尚書事爾）夫所謂納於大麓者，歴試諸難之謂，而其所謂烈風雷雨弗迷者，是天有烈風雷雨而舜弗迷爾。陰陽之和，則風柔而雨順，今也風烈而雷且雨，非大動威則陰陽之不和者也，乃更以爲陰陽和風雨時邪？聖人之立言，無若是也（云大録萬機之政，故陰陽和諧，烈風雷雨各以其應而不迷錯愆伏，此孔鮒所記，以爲孔子答宰我之言，安國附會之，非聖人意也。夫以納麓爲領録，烈風爲陰陽和，不迷為不愆，《易》、《春秋》、《論語》無此類也。風之烈雷而雨，豈得謂和且時哉？）。竊以太史公之《記》觀之，謂不然矣。其言堯使舜入山林川澤，暴風雷雨舜行不迷，而王充亦謂堯使舜入大麓之野，虎狼不搏，蝮虵不噬，逢烈風疾雨而行不迷惑，其與劉子政《列女傳》遜於林木入於大麓之言，俱其實迹，如是豈領録云乎哉？（以大麓爲三公之位，王充已非之，李文叔乃以子長爲不知《經》，而蘇氏《書解》與《古史》皆論如子長，先達多不能决。張九成云處之深林大澤之間，凡學聖人，若當自其難堪處觀之也）。按攷大麓，則大陸也。故趙之臨城隆平鎮之大陸澤也，一曰沃洲是爲廣阿澤。漢之鉅鹿廣阿縣，隨爲大陸，即今邢之鉅鹿，密邇於趙，故酈元注《水經》引古書云堯將禪舜納之大麓之野，烈風雷雨不迷，乃致以昭華之玉，故鉅鹿縣取名焉（澤在今鉅鹿縣西北五里地，即廣阿澤，東西二十里，南北三十里。《寰宇記》在昭慶，一名大麓，一名鉅鹿，一名大鹿，一名沃洲。隋國經云：大陸、大鹿、廣阿，一澤而異名，麓、鹿通用也。《淮南子》九藪“趙有鉅鹿”，而《爾雅》“晉有大陸”，《吕春秋》云晉之大陸由趙之鉅鹿，則爲二矣，統之則一也。《十三州志》云鉅鹿，唐、虞時大麓也。堯試舜百揆，納於大麓，麓者林之大也。堯欲使天下皆見之，故置諸侯合羣臣與百姓，納之大麓之野，然後以天下授之，明己禪之公也。大陸縣今有堯臺、髙與城等，乃堯禪舜之處。始皇二十五年，滅趙為鉅鹿郡，縣即唐之昭慶矣。《禹貢》大河北過洚水，至大陸。然今大陸與河逺不相涉，唐成《書傳》引《地說》“大河東北流，過降水千里，至大陸，爲地腹”。按降在信都，密近鉅鹿，豈容千里，宜此謂絳，然鄭音爲下江切，謂即共縣之淇。酈氏非之）。今柏人城之東北有孤山者，世謂麓山，所謂巏嵍山也，記者以爲堯之納舜在是。《十三州志》云上有堯祠，俗呼宣務山，謂舜昔宣務焉，或曰虛無，訛也（《寰宇記》云邢州堯山縣有宣務山，一曰虛無山，在西北四里，髙一千一百五十尺。《城冡記》云堯登此山，東瞻淇水，務訪賢人者也。巏嵍，王喬所仚，顔之推與王劭見之，以示魏收，收大驚歎，及作《莊嚴寺碑》用之，而之推遂以入《廣韻》，音爲權嵍。然嵍本音旄，故亦用旄。《字林》乃爲亡付、亡夫二切，故《玉篇》止音雚旄。《瑣言》載馬郁《贈韓定》辭云“别後，巏嵍山上，望羡君，無語對”，王喬、蘇子瞻愛之，不知爲平聲矣。《仙傳》王喬爲柏人令，於東北巏嵍山得道。故詩銘及之）。《虞夏傳》曰堯推尊舜，屬諸侯，致天下於大麓之野。應邵以謂麓者，林之大也。故康成云山足曰麓，麓者，録也，古者天子命大事，命諸侯，則爲壇國之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝致天下之事，使大録之，因地譬意，斯得其指。而孔說乃如彼，夫子長受經於安國，顧豈不知而故倍其師哉？盖有以知其說，而當時之有見如此也（遷受書於安國）。嘗竊語之，爲其難則易斯至矣，堯之試舜亦可謂多術哉？震雷虩虩且喪七鬯，以烈風雷雨而行乎茂林蘙薄之中，孰不禽驚麕怖，恐懼而失常者，而舜方此泰然不迷，豈唯度越尋常哉？亦天地鬼神之實相也，歴踐至此，天下無難者矣。或曰泰山之麓，禪代之所，易姓受代，故於此乎告之。夫堯之觀舜也，試之者三年矣，於人民則五典從，於朝廷則百揆序，於賔客則四門穆，夫然後納之大麓，以觀夫天意之從不。旣已烈風雷雨之弗迷，然後授之，而舜方此謙遜，未遑受也，既未受禪，豈有先告代於泰山者乎？雖然，其所以納之，亦必有其禮矣。其不禋柴寅告而遂納之，未可也，惜乎其不傳爾（封則於其家，禪則於其麓，封禪告代之禮也。納之之禮，盖可知矣）。抑又訊之，舜之授禹亦有納麓烈風雷雨之事，然則堯、舜之事，斷可識矣。盖天下大器，王者大統，授受之際，得不歴試諸難而决之天哉？（《虞傳》云唯五祀，興《韶》樂於大麓之野。十四祀，笙管變，天大雷雨疾風，爲遜禹之事也。詳著《紀》中）。嗚呼！禪以天下，事有大於此者乎？周公遭謗，天且動威，以章周公之德，况舜、禹之事邪！然則堯、舜之所以納之大麓者，豈唯使之主祭哉？實亦薦之天，其所以薦之天者，抑以盡其命而已矣。命者，安亂禦妄之正理也。《論語》二十篇，終之以不知命，而今之君子皆曰孔不言命。夫命，孔子之所與也，曷不言哉？（與命與仁，豈不言仁）后稷之生，鳥翼羊腓，齊頃之誕，貍乳羶嫗（后稷之事，詳見《生民》，名之曰棄，其事明甚。齊惠之妾蕭桐子有身，賤不敢言生，頃公棄之野，貍乳之，羶覆之，故長名無野）。昆莫之棄，野鳥銜肉，東明之擲，豕嘔馬噓，是豈人爲之哉？（昆莫生棄於野，鳥銜肉飼之。凶奴收養後，王烏孫。槖離生東明，棄之溷，豕嘔之，棄之厩，馬噓之，後王扶餘）。小白中鉤，棄疾猒紐，俱本天命。漢髙帝、唐太宗，夫豈項羽、范增、建成、元吉之所能謀邪？陳橋之歸，契丹自退（報退與受禪同日）；澶淵之役，絞車闇發（中夜射殺撻覽）。是與淳風之不肯去武氏、肅宗之不能圖禄山，皆若有鬼神陰沮於其間者（肅宗嘗召禄山過東宫，傳酖將飲，飛鷰落泥其中，自此不至）。而况河圖洛奥、生民玄鳥之類，卓然見於《詩》、《書》者，多矣，焉可誣哉？奈何鈆槧之夫，諱言符命，遂使小人不知天命，皆自謂智角，立黨與相擠，以傾人之家、危人之朝者，不勝舉。至有因夫一夢一讖以訌，國而速殪者，其視大麓之事，為何如邪！然則符命之說其可廢哉？彼以或者推言太過，流入讖緯，如孔熈眭、孟先以速禍，王莽、公孫述之徒㳂以簒竊，而隋煬帝、唐太宗、武、韋之流，又因之以濫殺，於是歸罪三代受命之符，舉而廢去者，亦矯枉過直矣。不知聖人未嘗廢也。