禹傳子

潁濱曰：聖人之於天下，茍可以安民不求為異也。堯、舜傳之賢，而禹傳之子，後世以禹無聖人而傳之，而後授其子孫，此以好異期聖人也。昔者湯有伊尹，武王有周公，而周公又武王之弟也，湯之太甲，武之成王，皆可以為天下，而湯不以予其臣，武王不以予其弟，誠以為其子之才不至於亂天下者，無事乎授之他人而以為異也。天下何獨疑禹哉？今夫人之愛其子，是天下通義也，有得焉而以予其子孫，人之情所皆然也，聖人以是為不可易，故因而聽之，使之父子相繼而無相亂。以至於堯之舉天下而授舜，舜得堯之天下而又授之禹，舉天下而授之人，此聖人所以大過人而天下後世之所不能也。天下後世之所不能，而聖人獨為之，豈以為異哉？天下之人不能皆賢，而有異人焉為異而震之，則天下皆將喜其名而失其真，故夫堯、舜之傳賢者，是不得已而然也。使堯之丹朱，舜之商均，僅可以守天下，而堯肯傳之舜，舜肯傳之禹，以為異而疑天下哉？然則禹之不以天下授益，非以益為不足授也，使天下復有禹予，知禹之不以天下授之矣，何者？啓足為天下故也。啓為天下而益為之佐，是益不失為伊尹、周公，而其功猶可以及天下也。聖人不喜異也如此。魯人之法贖人者受金於府，子貢贖人而不受賞，夫子嘆曰嗟夫，使魯之不復贖人者賜也。夫贖人而不以為功，此君子所以異於衆人也，而其弊乃至於不贖，是故聖人不喜，夫異以其有時而窮也。閔子終三年之喪，見於夫子，援琴而歌，戚戚而不樂作，而曰先王制禮不敢過也；子夏終三年之喪，見於夫子，取琴而鼓之，其樂侃侃然作，而曰先王制禮不敢不及也，而夫子皆以為賢。由此觀之，禹、益之事，傳者之過也。

昌黎曰：或問，曰堯、舜傳諸賢禹傳諸子，信乎？曰然。然則禹之賢不及於堯與舜也歟？曰不然，堯、舜之傳賢也，欲天下之得所也；禹之傳子也，憂後世争之之亂也。堯、舜之利民也大，禹之慮民也深。曰然則堯、舜何不以憂後世？曰舜如堯堯傳之，禹如舜舜傳之，得其人而傳之，堯、舜也；無其人而不傳，慮其患而不得如己者，禹也；舜不能以傳禹，堯為不知人；禹不能以傳子，舜為不知人。堯以傳舜為憂後世，禹以傳子為慮後世。曰禹之慮民也則深矣，傳之子而當，不淑則奈何？曰時益以難理，傳之，人則争，未前定也；傳之子，則不争，前定也。前定雖不當賢，猶可以守法；不前定而不遇賢，則争且亂。天之生大聖也不數，其生大惡也亦不數，傳諸人得大聖然後人莫敢争，傳諸子得大惡然後人受其亂。禹之後四百年然後得桀，亦四百年然後得湯與伊尹，湯與伊尹不可待而傳也，與其傳不得聖人而争且亂，孰若傳之子雖不得賢猶可守法。曰孟子之所謂天與賢則與賢，天與子則與子者，何也？曰孟子之心，以為聖人不茍私於其子以害天下，求其說而不得，從而為之辭。

温公曰：父之位傳歸於子，自生民以來如是矣。堯以朱不肖故授舜，舜以均不肖故授禹，禹子啓果賢足以任天下，而禹授益使天下自擇啓而歸焉，是飾偽也；益知啓之賢得天下心，己不足以間，而受天下於禹，是竊位也；禹以天下授益，啓違父之命而為天子，是不孝也。惡有飾偽竊位不孝，而謂之聖賢哉？此為傳者之過，明矣。

卷十一

二帝三代通論上

帝王世次年紀

六一曰：堯、舜、禹、湯、文、武，此六君子者，可謂顯人矣，而後世猶失其傳者，豈非以其逺也哉！是故君子之學，不窮逺以為能，而闕其不知，慎所傳以惑世也。方孔子時，周衰學廢，先王之道不明，而異端之說並起。孔子患之，乃修正《詩》、《書》、史記，以止紛亂之說，而欲其傳之信也，故略其逺而詳其近，於《書》斷自唐、虞以來，著其大事可以為世法者而已。至於三皇五帝，君臣世次，皆未嘗道者，以其世逺而慎所不知也。孔子既没，異端之說復興，周室亦益衰亂，接乎戰國，秦遂焚書，先王之道中絶，漢興久之，《詩》、《書》稍出而不完。當王道中絶之際，奇書異說方充斥而盛行，其言往往反自託於孔子之徒，以取信於時學者，既不備見《詩》、《書》之詳，而習傳盛行之異說，世無聖人以為質，而不自知其取捨真偽。至有博學好奇之士，務多聞以為勝者，於是盡集諸說而論次，初無所擇而惟恐遺之也，如司馬遷之《史記》是矣。以孔子之學，上述前世止於堯、舜，著其大略而不道其前，遷逺出孔子之後，而乃上述黄帝以來，又詳悉其世次，其不量力而務勝，宜其失之多也。遷所作《本紀》，出於《大戴禮》、《世本》諸書。今依其說圖而攷之，堯、舜、夏、商、周，皆同出於黄帝，堯之崩也下傳其四世孫舜，舜之崩也復上傳其四世祖禹，而舜、禹皆夀百歲。稷、契於髙辛為子，乃同父異母之兄弟，而以其世次而下之。湯與王季同世，湯下傳十六世而為紂王，季下傳一世而為文王，二世而為武王，是文王以十五世祖臣事十五世孫紂，而武王以十四世祖伐十四世孫而代之王，何其謬哉！嗚呼！堯、舜、禹、湯、文、武之道，百王之取法也，其盛德大業見於行事而後世所欲知者，孔子皆已論著之矣。其久遠難明之事，後世不必知，不知不害為君子者，孔子皆不道也。夫孔子所以為聖人者，其智知所取捨皆如此。又曰今既略論帝王世次，而見《本紀》之失，猶謂文、武與紂相去十五六世，其謬較然不疑，而堯、舜、禹之世相去不逺，尚冀其理有可通，乃復以《尚書》、《孟子》、孔安國、皇甫謐諸書，參攷其夀數長短，而尤乖戾不能合也。據《書》及諸說云堯夀一百一十六歲，舜夀一百一十二歲，禹夀百歲。堯年十六即位，在位七十年，年八十六始得舜，而試之二年，乃使攝政，時舜年三十，居試攝通三十年而堯崩，舜服堯喪三年畢乃即位，在位五十年而崩；方舜在位三十三年，命禹攝政，凡十七年而舜崩，禹服舜喪三年畢乃即位，在位十年而崩。由是言之，當堯得舜之時堯年八十六，舜年三十，以此推而上之，是堯年五十七已見四世之玄孫生一歲矣；舜居試攝及在位通八十二年，而禹夀百歲，以禹百年之間推而上之，禹即位及居舜喪通十三年，又在舜朝八十二年，通九十五年，則當舜攝試之初年，禹纔七歲，是舜為玄孫，年五十時見四世之髙祖，方生六歲矣。至於舜娶堯二女，據圖為曾祖姑，雖古逺世異，與今略有不同，然人倫之理，乃萬世之常道，必不錯亂顛倒之如此。然則諸家世次夀數長短之說，聖經之所不著者，皆不足信也决矣。

舜、禹受禪

潁濱曰：學者言堯、舜之事，有三妄焉。太史公得其一不得其二。莊子稱堯以天下讓許由，許由不受，恥之，逃隱。《莊子》盖寓言焉，而後世信之。太史公曰舜、禹之間，嶽牧咸薦，試之於位，典職數十年，功用既興，然後授政。示天下重器，王者大統，傳天下若斯之難，而許由何以稱焉？孟子曰堯將舉舜，妻以二女，瞽瞍不順，不告而娶，既而猶欲殺舜而分其室，然舜終不以為怨。余攷之於《書》，孟子盖失之矣，世豈有不能順其父母而能治天下者哉？四嶽之薦，舜曰烝烝乂不格姦，益之稱舜曰夔夔齋慄，瞽亦允若，則舜之為庶人，既以能順其親使不至於奸矣，父母兄弟之際，智力之所不施也，有頑父嚚母傲弟而能和之以不失其親，唯至仁能之，此堯所以用舜而不疑也。父子相賊，奸之大也，豈其既已用之而猶欲殺之哉？孟子又言堯、舜、禹之終，皆薦人於天。堯崩舜避堯之子於南河之南，舜崩禹避舜之子於陽城，天下皆往歸之，然後之中國踐天子位。禹崩益避禹之子於箕山之隂，朝覲訟獄者皆不之益而之啓，故益不得為天子。以《書》觀之，此亦非君子之言也。舜、禹之攝，格於祖攷，郊祀天地，朝見諸侯，巡狩方嶽，行天子之事矣，及其終而又避之，何哉？使舜、禹避之，天下歸之而其子不順，將從天下而廢其子歟？將奉其子而違天下歟？此事之至逆，由避致之也。至益不度天命而受位於禹，避之而天下不從，然後不敢為，匹夫猶且恥之，而謂益為之哉？

卷十三

二帝三代通論下

二帝三王君臣

梁肅《磻溪銘》曰：隂陽和而萬物生，聖賢合而天下平。和者，時也；合者，運也。在昔堯、舜合禹，抑洪水而天下平者四百年；湯合伊尹，革桀驁而天下平者六百年；文、武合太公，一戎衣而天下平者八百年。與夫風雨寒暑，五行四時，代天生物一也，天之數不可以不變，時則有懷山襄陵，浩浩滔天之災；君之運不可以不極，時則有作威殺戮，毒逋四海之變；變則通，時則有四載之庸；極則反，時則有放伐之功。於戲！惟尚父鍾其運而遇其主，躡其機而作其合者歟？於後伯陽不顯，仲尼旅人，其不合者歟？故曰君子得其時則大行，不得其時則龍蟠也。嘉尚父之動静不失其時，作《磻溪銘》曰：至人無心，與道出處。處則土木，出則雷雨。惟殷道絶，粤有尚父。爰宅於幽，盤桓草莽。天地闔闢，隂陽運行。明極而昏，昏極而明。遇主水濱，謨泰八紘。牧野桓桓，一麾而平。惟彼日月，得天而光。惟彼聖賢，得時而彰。獨夫昏迷，我乃豹藏。文、武作周，我乃鷹揚。故曰大道無體，大人無方。運用變通，至虚而常。作銘磻溪，今古茫茫。

卷二十四

孔子上

夫子之道

李觀《謁夫子廟文》曰：於皇夫子之道之德，與天地周施，與日月合明，乃聖乃神，煥乎《典》、《謨》。惟王者得之以事神使民，庶人得之以不失其死生，諸侯得之以事天子，卿大夫得之以保禄位、怨災不及其身，四時得之而序行，天下得之而大同。然則天地神人之事，昭乎夫子之道之德也至矣！何小子之所竊歎焉？斯歎也，其惟來學乎？其惟乞靈乎？曰某不敢然也。且夫禮樂浹於明，夫子之善道也，斯可謂以學矣。鬼神瞰於幽，夫子之明靈也，斯可謂以敬矣。孰敢捨道而來學，黷敬而乞靈者乎？於是再拜而起，徊翔而觀，章施足徴，像設無諠。我廟俎豆，我王衣冠，夫子得之，亦無愧言。七十之徒，亦公亦侯。外如君臣，内實討論。烝烝小子，思得其門。夫子聖人，天錫元精。其未生也，若超然神遊，與兩氣俱存。其既生也，遇三季之會，飄飄湮淪。弦歌之音，拊而不和。仁義之圖，卷而靡陳。及相魯而有喜色，去宋而曰桓魋。其如予何，聖人之窮，乃有如是耶！噫！俾夫子生於堯之代，堯必後舜而先夫子；生於舜之代，舜則必先夫子而後禹，聖人得時化可知也。如舜、禹生於夫子之年，則不過守於田畝之中，安有夫子之教，垂於無窮，若今日之澶漫者乎？惟夫子生實陪臣，沒乃王爵，有聖德也；惟紂生實殷辟，死曰獨夫，有逆德也。惟爵謚在德，惟德有聖有逆，惟聖逆在人，不在於尊。嗚呼夫子！聖人之極歟！鳳鳥不至無其時也，秦人燒書文之衰也，帝唐爵王德之興也。惟夫子之德洎唐之德，永而能安，古而更新，降康下民，夐有烈光，訖無間然。小子忡忡慄慄，拜奠而出，匪作匪述。

夫子賢於堯、舜

荆公曰：孟子曰可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。聖之為稱德之極，神之為名道之至。故凡古之所謂聖人者，於道德無所不盡也。於道德無所不盡，則若明之於日，尊之於上帝，莫之或加矣。《易》曰大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，此之謂也。由此觀之，則自傳記以來，凡所謂聖人者，宜無以相尚而其所知宜同。宰我曰以予觀於夫子，賢於堯、舜逺矣。而世之解者，必曰是為門人之私言，而非天下公共之論也。而孟子亦曰，生民以來，未有如夫子，是豈亦門人之私言，而非天下公共之論哉？為是言者，蓋亦未之思也。夫所謂聖賢之言者，無一辭之茍其發也，必有指焉，其指也，學者之所不可不思也。夫聖者，至乎道德之妙，而後世莫之增焉者之稱也，茍有能加焉者，則豈聖也哉？然孟子、宰我之所以為是說者，蓋亦言其時而已也。昔者道發乎伏羲，而成乎堯、舜，繼而大之於禹、湯、文、武，此數人者，皆居天子之位，而使天下之道寢明寢備者也。而又有在下而繼之者焉，伊尹、伯夷、栁下惠、孔子是也。夫伏羲既發之也，而其法未成，至於堯而後成焉。堯雖能成聖人之法，未若孔子之備也。夫以聖人之盛，用一人之知，足以備天下之法，而必待至於孔子者，何哉？蓋聖人之心，不求有為於天下，待天下之變至焉，然後吾因其變而制之法耳。至孔子之時，天下之變備矣，故聖人之法亦自是而後備也。《易》曰通其變使民不倦，此之謂也。故其所以能備者，豈特孔子一人之力哉？蓋所謂聖人者，莫不預有力也。孟子曰孔子集大成者，萬世之法耳。此其所以賢於堯、舜也。

東坡曰：君子之欲有為於天下，莫重乎其始進也。始進以正，猶且以不正繼之，況以不正進者乎？古之人有欲其以君王者也，有欲以其君霸者也，有欲彊其國者也，是三者其志不同，故其術有淺深，而其成功有巨細，雖其終身之所為不可逆知，而其大節必見於其始進之日。何者？其中素定也，未有進以彊國而能霸者也，未有進以霸而能王者也。伊尹之耕於有莘之野也，其心固曰使吾君為堯、舜之君，使吾民為堯、舜之民也，以伊尹為以滋味說湯者，此戰國之策士以己度伊尹也，君子疾之。管仲見桓公於纍囚之中，其所言者固欲合諸侯攘戎狄也，管仲度桓公足以霸，度其身足以為霸者之佐。是故上無侈說，下無卑論，古之人其自知明也如此。商鞅之見孝公也，三說而後合甚矣，夫鞅之懷詐挾術以欺其君也，彼豈不自知其不足以帝且王哉？顧其刑名慘刻之學，恐孝公之不能從，故設為高論以衒之君，既不能是矣，則舉其國惟吾之所欲為不然，豈其負帝王之略，而每見輒變以徇人乎？商鞅之不終於秦也，是其進之不正也。聖人則不然，其志愈大故其道愈高，其道愈高故其合愈難。聖人視天下之不治如赤子之在水火也，其欲得君以行道，可謂急矣，然未嘗以難合之故而少貶焉者，知其始於少貶，而其漸必至於陵遲而大壞也。故曰先進於禮樂野人也，後進於禮樂君子也，如用之則吾從先進。孔子之世也，其諸侯、卿、大夫，視先王之禮樂，猶方圓冰炭之不相入也，進而先之以禮樂，其不合必矣，是人也以道言之，則聖人以世言之，則野人也；若夫君子之急於有功者則不然，其未合也先之以世俗之所好，而其既合也則繼之以先王之禮樂，其心則然，然其進不正，未有能繼以正者也，故孔子不從。而孟子亦曰枉尺直尋者，以利言也，如以利則枉尋直尺，而利亦可為歟？君子之得其君也，既度其君，又度其身，君能之而我不能不敢進也，我能之而君不能不可為也；不敢進而進是易其君，不可為而為是輕其身，二人者皆有罪焉。故君子之始進也，曰君茍用我矣我且為是。君曰能之，則安受而不辭。君曰不能，天下其獨無人乎？至於人君，亦然將用是人也，則先之以己所欲為要其能否而責成焉，其曰姑用而試觀之者，皆過也。後之君子其進也無所不至，惟恐其不合也，曰我將權以濟道，既而道卒不行焉，則曰吾君不足以盡我也。始不正其身，終以謗其君，是人也自以為君子，而孟子之所謂賊其君者也。

卷三十七

楊、墨

楊、墨之道

黄垍《反讀墨》曰：墨以尚同、兼愛、右鬼、非命、尚儉為本，仲尼賢賢、惡惡、褒貶是非，尚同乎哉？仲尼尊君、卑臣、坐父、伏子、内親、外疎，别逺近以歸一本，兼愛乎哉？仲尼不語亂神，又不對弟子問鬼神事，右鬼乎哉？仲尼教人遷善背惡，曰性相近習相逺，又曰困而不學民斯為下，非命乎哉？仲尼曰儉則固，又譏晏子祭先豚肩不掩豆，又曰禮與其奢也寧儉，蓋非中制尚儉乎哉？墨之道與儒者相戾甚矣，使其人不為夷狄禽獸，難矣哉！或曰：韓子云墨與儒同是堯、舜，同非桀、紂，治心教人，奚不相合如是，何謂也？對曰：誰不克是堯、舜非桀、紂，雖童子婦人，聞堯、舜喜，桀、紂罵，自然之道也，顧其道何如爾。小堯、舜而大異端，又云以非道治心教人，其能歸於正乎儒道之正者也，墨子反是，墨必戾儒，儒必譏墨，不譏不戾，不可謂之儒、墨。

荀子

荀卿之失

荆公曰：楊、墨之道，未嘗不稱堯、舜也，未嘗皆不合於堯、舜也，然而孟子之所以疾之若是其至者，蓋其言出入於道而已矣。荀卿之書備仁義忠信之道，具禮樂刑政之紀，上祖堯、舜，下法周孔，豈不美哉？然後世之名遂配孟子，則非所宜矣。夫堯、舜、周、孔之道亦孟子之道也，孟子之道亦堯、舜、周、孔之道也，荀卿能知堯、舜、周、孔之道，而乃以孟子雜於楊朱、墨翟之間，則何知彼而愚於此乎？昔墨子之徒，亦譽堯、舜而非桀、紂，豈不至當哉？然禮樂者堯、舜之所尚也，乃欲非而棄之，然則徒能尊其空名爾，烏能知其所以堯、舜乎？荀卿之尊堯、舜、周、孔，亦誠知所尊矣，然孟子者堯、舜、周、孔之徒也，乃以雜於楊朱、墨翟而并非之，是豈異於譽堯、舜而非禮樂者耶？昔者聖賢之著書也，將以昭道德於天下而揭教化於後世爾，豈可以託尊聖賢之空名，而信其邪謬之説哉？今有人於此，殺其兄弟戮其子孫，而能盡人子之道以事其父母，則是豈得為孝人邪？荀卿之尊堯、舜、周、孔而非孟子，則亦近乎是矣。昔告子以為性猶杞栁也，義猶桮棬也，孟子曰率天下之人而禍仁義者，必子之言矣。夫杞栁之為桮棬，是戕其性而後可以為也，蓋孟子以謂人之為義，非戕其性而後可為，故以告子之言為禍仁義矣。荀卿以為人之性惡，則豈非所謂禍仁義者哉？

諸子通論

孟、揚、荀言性

樊川曰：孟子言人性善，荀子言人性惡，揚子言人性善惡混。曰喜、曰哀、曰懼、曰惡、曰欲、曰愛、曰怒，夫七者，情也，情出於性也。夫七情中，愛、怒二者，生而自能，是二者性之根，惡之端也。乳兒見乳必拏求，不得即啼，是愛與怒與兒俱生也。夫豈知其五者焉，既壯而五者隨而生焉，或有，或亡，或厚，或薄，至於愛惡，曾不須臾與乳兒相雜而至於壯也。君子之性，愛怒淡然不出於道中；人可以上下者，有愛拘於禮，有怒懼於法。世有禮法，其有踰者不敢恣其情，世無禮法，亦隨而熾焉。至於小人，雖有禮法而不能制，愛則求之不得即怒，怒則亂。故曰愛、怒者性之本，惡之端，與乳兒俱生相隨而至於壯也。凡言情性言善者多引舜、禹，言不善者多引丹朱、商均。夫舜、禹二君子，生人以來如二君子者，凡有幾人，不可引以為喻。丹朱、商均為堯、舜子，夫生於堯、舜之世，被其化皆為善人，况生於其室親為父子，蒸不能潤，灼不能熱，是其惡與堯、舜之善等耳。天止一日月耳，言光明者豈可引以為喻。人之品類，可與上下者衆，可與上下之性，愛怒居多。愛怒者，惡之端也，荀言人之性惡比於二子，荀得多矣。昌黎曰性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。曰何也？曰性之品有上、中、下三，上焉者善焉而已矣，中焉者可導而上、下也，下焉者惡焉而已矣。其所以為性者五，曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智，上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情，視其品情之品，有上、中、下三，其所以為情者七，曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性，視其品，孟子之言性曰人之性善，荀子之言性曰人之性惡，揚子之言性曰人之性善惡混。夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡皆舉，其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死，揚食我之生也，叔向之母，聞其號也，知其必滅宗。越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食也，人之性果善乎？后稷之生也，其母無灾，其始匍匐也則岐岐然嶷嶷然，文王之在母也母不憂，既生也傅不勤，既學也師不煩，人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒為姦；瞽瞍之舜，鯀之禹，習非不惡也，而卒為聖，人之性善惡果混乎？故曰三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰然則性之上下者，其終不可移乎？曰上之性就學而愈明，下之性畏威而寡罪，是故上者可教而下者可制也，其品則孔子所謂不移也。曰今之言性者異於此，何也？曰今之言者，雜佛、老而言也，雜佛、老而言也者，奚言而不異？

卷五十四

文帝

文帝受禪

栁子厚論“曹丕言舜、禹之事”曰：魏公子丕由其父得漢禪，還自南郊，謂其人曰“舜、禹之事，吾知之矣，由丕以来”，皆笑之。栁先生曰：丕之言若是，可也，嚮者丕若曰“舜、禹之道吾知之矣”，丕罪也。其事則信，吾見笑者之不知言未見丕之可笑者也。凡易姓受位，公與私，仁與强，其道不同，而前者忘，後者繫其事同。使以堯之聖，一日得舜而與之天下，能乎？吾見小爭於朝，大爭於野，其為亂，堯無以已之，何也？堯未忘於人，舜未繫於人也。堯之得舜也以聖，舜之得堯也以聖，兩聖得於天下之上，奈愚人何？其立於朝者放齊猶曰朱啓明，而況在野者乎？堯知道不可退而自忘，舜知堯之忘己而繫舜於人也。進而自繫舜，舉十六族，去四凶，使天下咸得其人，命二十二人，興五教，立禮刑，使天下咸得其理，合時月，正歴數，齊律度量衡，使天下咸得其用，積十餘年，人曰明我者舜也，齊我者舜也，資我者舜也，天下之在位者皆舜之人也，而堯隤然，聾其聦，昬其明，愚其聖人，曰往之，所謂堯者果安在哉？或曰耄矣，曰匿矣，又十餘年，其思而問者加少矣，至於堯死，天下曰久矣舜之君我也，夫然後能揖遜受終於文祖。舜之與禹也，亦然。禹旁行天下，功繫於人者多，而自忘也晚。益之自繫，猶是也，而啓賢聞於人，故不能夫其始繫於人也。厚則其忘之也，遲不然。反是，漢之失德久矣，其不繫而忘也甚矣，宦、董、袁、陶之賊生人盈矣。丕之父，攘禍以立强，積三十餘年，天下之主曹氏，而已無漢之思也。丕嗣而禪天下，得之以為晚，何以異夫舜、禹之事耶？然則漢非能自忘也，其事自忘也；曹氏非能自繫也，其事自繫也。公與私，仁與强，其道不同，其忘而繫者無以異也。堯、舜之忘不使如漢，不能授舜、禹；舜、禹之繫不使如曹氏，不能受之堯、舜。然而世徒探其情而笑之，故曰笑其言者非也。問者曰堯崩天下若喪攷妣，四海遏密八音三載，子之言忘若甚然，是可不可歟？曰是舜歸德於堯，史尊堯之德之辭者也。堯之老，更一世矣，德乎堯者盖已死矣，其幼而存者，堯不能使之思也，不若是，不能與人天下。

卷六十八

太宗一

論隋文帝不委任臣下

范祖禹曰：《書》曰“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”又曰“元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！”此舜皋陶所以賡歌而相戒也。夫君以知人為明，臣以任職為良。君知人則賢者得行其所學，臣任職則不賢者不得茍容於朝，此庶事所以康也。若夫君行臣職則叢脞矣，臣不任君之事則惰矣，此萬事所以墮也。當舜之時，禹平水土，稷播百穀，土穀之事舜不親也；契敷五教，臯陶明五刑，教刑之事舜不治也；伯夷典禮，夔典樂，禮樂之事舜不與也；益為虞，垂作共工，虞工之事舜不知也。禹為一相，總百官，自稷以下，分職以聴焉。君人者，如天運於上而四時寒暑各司其序，則不勞而萬物生矣。君不可以不逸也，所治者大，所司者要也；臣不可以不勞也，所治者寡所職者詳也。不明之君不能知人，故務察而多疑，欲以一人之身代百官之所為，則雖聖智亦日力不足矣。故其臣下，事無大小皆歸之君，政有得失，不任其患，賢者不得行其志，而持禄之士得以保其位，此天下所以不治也。是以隋文勤而無功，太宗逸而有成，彼不得其道而此得其道故也。