万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”［1］

孟子曰：“否，天子不能以天下与人。”

“然则舜有天下也，孰与之？”

曰：“天与之。”

“天与之者，谆谆然命之乎？”［2］

曰：“否；天不言，以行与事示之而已矣。”［3］

曰：“以行与事示之者，如之何？”

曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之。故曰‘天不言，以行与事示之而已矣’。”［4］

曰：“敢问荐之于天，而天受之，暴之于民，而民受之，如何？”［5］

曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之。使之主事，而事治。百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天子不能以天下与人。”［6］

“舜相尧，二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜；故曰‘天’也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是‘篡’也，非‘天与’也。［7］

“《泰誓》曰‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”［8］

［1］【尧以天下与舜】尧以天下与舜，盖当日有此传说。万章疑之，故举以问。《史记·五帝本纪》：“尧知子丹朱不肖，不足授天下，于是乃权授舜。”授天下，犹言以帝位与之。

［2］【谆谆然】天本无形声可征，所谓天意，不过人们所理想之一种最高权力与意志。万章疑之，故复举所疑以问。谆谆，叮咛告晓之貌。《说文》：“谆，告晓之孰也。”《汉书·司马相如传》注：“谆谆，告喻之热也。”《史记·司马相如传》集解引徐广曰：“谆谆，告之丁咛。”

［3］【行与事示之】《音义》：“行，去声。”《集注》：“行之于身谓之行，措诸天下谓之事。言但因舜之行事而示以‘与之’之意耳。”

［4］【天子能荐至示之而已】《赵注》：“言下能荐人于上，不能令上必用之。”孟子以天为最高权之官阶，其次为天子，其次为诸侯大夫。天子非最高级官阶，故天子不能特任同等官阶之天子，只可行荐任之权，呈请最高级官阶“天”任命之。然“天”不能语言，故只以“行”与“事”示其任命之意而已。暴，音仆，显示也。受，接纳之意。

［5］【敢问至如何】荐天天受，暴民民受，仍是�ǘ敝�词，故万章疑而复问。

［6］【使之主祭至人与之】《说文》：“享，献也。”《荀子·正名篇》“故向万物之美而不能嗛也”，《杨注》：“享，献也，谓受其献也。”《书·舜典》：“慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时叙。宾于四门，四门穆穆。纳于大麓，烈风雷雨弗迷。”《孔传》：“明舜之德合于天。”按，《舜典》云云，当即孟子言“事治”“神享”所本。然神享仍是微茫难征信之事。即神享，亦未必即天享；即天享，亦未必即示意与之天下。盖儒家所谓天意，本属一种理想的最高权力与意志，未必实有其事也。

［7］【舜相尧至是篡也】相，读去声，辅也。二十有八载，历年如此多，孟子认为非人力所能为，故曰天也。朝觐，音潮仅。臣见君于朝廷曰朝，诸侯朝见天子曰觐。讴，音欧。讴歌，歌颂功德也。《集注》：“讼狱，谓狱不决而讼之也。”阎氏《四书释地续》：“古帝王之都，皆在冀州。尧治平阳，舜治蒲阪，禹治安邑。安邑在今夏县西北十五里。三都相去各二百余里，在大河之北。其河之南，则豫州地，非帝畿矣。舜避尧之子于此，得毋亦如左氏所云‘越竟乃免’乎？禹避于阳城，益避于箕山之阴，皆此意。”《史记正义》：“河在尧都之南，故曰南河。《禹贡》‘至于南河’是也。”篡，音窜，夺取也。王氏《经传释词》：“而，犹‘如’也。《诗·君子偕老》曰：‘胡然而天也!胡然而帝也!’《毛传》曰：‘尊之如天，审谛如帝。’《都人士》曰‘垂带而厉’，《笺》曰：‘而厉，如鞶厉也。’《孟子·万章篇》曰‘而居尧之宫，逼尧之子，是篡也’，而字并与‘如’同义。”

［8］【泰誓曰至末】《赵注》：“《泰誓》，《尚书》篇名。”按，今《书·泰誓》无此二语。《集注》：“自，从也。天无形，其视听皆从于民之视听。民之归舜如此，则天与之可知矣。”——按，孟子前举朝觐讼狱讴歌归舜，仅可证“民受之”，而不足证“天与之”。故此复举《泰誓》二语，伸明其义，言民之视听，即天之视听；民归之，即天与之。是民归之为其实，天与之特假设之词耳。儒家所言天意，大抵类是。从来篡夺之酋长，及创教之教主，类多托言受上帝天神命令，拯救万民；使万民信而从之，因而攫取高位。惟儒既言天有意志，复不信鬼神灵术，故孟子释舜受天之义，不言舜受上帝符瑞梦兆，只云诸侯民众皆归之。是其所言，事实上本属“民”也，而仍称之曰“天”者，盖儒既信仰天，复不全信赖天；彼殆以宇宙一切事物之成因，为具天人二元者也。（荀子除外。）故每一事物之成因，皆可视为二部分：一部是人力可操纵者，“人事”是也；一部是人力不可操纵者，“天意”是也。孟子殆以诸侯民众之归舜非为纯属人力，故一方既肯定事实曰“人与之”；一方复假想一种最高权力曰“天与之”。惜其所谓“天与之”者，无具体迹象可征，仅云民意即天意，微嫌太��侗耳。

万章问曰：“人有言，‘至于禹而德衰，不传于贤，而传于子’，有诸？”［1］

孟子曰：“否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年；舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城；天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年；禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴；朝觐讼狱者，不之益而之启，曰‘吾君之子也’，讴歌者，不讴歌益而讴歌启，曰‘吾君之子也’［2］。

“丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道；益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相〔去〕之久〔远〕近，其之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也［3］。

“匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者；故仲尼不有天下［4］。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也；故益、伊尹、周公不有天下［5］。

“伊尹相汤以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲王四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐三年；太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年以听伊尹之训己也，复归于亳［6］。

“周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也［7］。

“孔子曰：‘唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’”［8］

［1］【万章问至有诸】《韩非子·外储说》：“燕王欲传国于子之也，问之潘寿。对曰：‘禹爱益而任天下于益。已而以启人为吏。及老，而以启为不足任天下，故传天下于益；而势重尽在启也。已而启与友党攻益而夺之天下。是禹名传天下于益，而实令启自取之也。此禹之不及尧舜明矣。’”翟氏《四书考异》：“万章所谓‘人言’，盖此等言也。《汲冢书》亦云‘益干启位，而启杀之’。当时为此言者，不独一潘寿矣。”

［2］【舜荐禹至讴歌启】《史记·五帝本纪》“舜乃豫荐禹于天”，《索隐》：“谓告天使之摄位也。”《赵注》：“阳城、箕山之阴，皆嵩山下，深谷之中，以藏处也。”阎氏《四书释地》：“阳城，山名。汉颍川有阳城县，以山得名。洧水所出。唐武后改曰告成，后又曰阳邑；五代周省入登封，故此山在今登封县北三十八里。去嵩山几隔三十里，安得即云‘嵩山下之深谷’？张守节云：‘箕山，一名许由山，在洛州阳城县南十三里。’又云‘阳城县，在嵩山南二十三里’。足证其非一山也。”

［3］【丹朱至命也】此段言尧舜所以传贤者，一因其子皆不肖，二因舜禹为相历时久，既得民心。禹所以传子者，一因其子启贤，二因益为相历时短，未得民心。此皆就人事方面言之也。其所以子有贤不肖，时有久暂之差者，则非人力所能为，是即天也。《四书辨疑》：“相，当读去声。去，当作之。远，当作近。言舜、禹、益为相之久近，其子之贤不肖，皆天也。去远二字，盖传写之误。”

［4］【匹夫至仲尼不有天下】言舜、禹、仲尼，德为圣人，同是匹夫，而舜禹卒为天子，仲尼终是匹夫者，因舜禹有天子荐之而仲尼无也。

［5］【继世至周公不有天下】《国语·周语》“昔我先世后稷”，《韦注》：“父子相继曰世。”《集注》：“继世而有天下者，必有大恶如桀纣，天乃废之。启、太甲、成王，虽不及益、伊尹、周公之贤圣，但能嗣守先业，则天亦不废之，故益、伊尹、周公虽有舜禹之德，而亦不有天下。”

［6］【伊尹相汤至归于亳】《集注》：“《赵注》曰：‘太丁，汤之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁弟也。太甲，太丁子也。’程子曰：‘古人谓岁为年。汤崩时，外丙方二岁，仲壬方四岁，惟太甲差长，故立之也。’二说未知孰是。”按，《史记集解》引皇甫谧曰：“汤年百岁而崩。”如谧说可信，则依程子言，是汤于九十七岁生仲壬，九十九岁生外丙矣，想必无是理也。《赵注》本诸《史记》。《史记·殷本纪》：“汤崩，太子太丁未立而卒，于是乃立太丁之弟外丙，是为帝外丙。帝外丙即位二年崩，立外丙之弟中壬，是为帝中壬。帝中壬即位四年崩，伊尹乃立太丁之子太甲。太甲，成汤適长孙也，是为帝太甲。帝太甲既立三年，不遵汤法，于是伊尹放之于桐宫。”《集解》引郑玄曰：“桐，地名也，有王离宫焉。”今《书序》以汤崩即由太甲继立，太甲立一年而被放，与《史记》异。《伊训序》：“成汤既没，太甲元年。”《太甲序》：“太甲既立，不明，伊尹放诸桐。”《太甲》：“惟三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳。”《孔传》：“汤以元年十一月崩，至此二十六月。”王鸣盛《尚书后案》：“如伪《书》及《传》，则是自汤崩至太甲立，不率放，即被教，后改悔，复迎归，其事皆在此二十六月之内也。《史记·殷本纪》载，‘帝太甲既立三年，不明，暴虐，于是伊尹放之于桐宫三年’。首‘三年’指初即位后，下‘三年’，指被放后，盖前后共六年，最为明白。”按，《竹书纪年》作元年放，七年出桐；与《尚书》《史记》并异。《孟》文不明言太甲初放之年。惟居桐之年，因句读之异，而有六年三年二说：前者谓伊尹放之于桐，三年之后，太甲悔过，处仁迁义；又凡三年，乃听伊尹之训，而归于亳。后者谓伊尹放之于桐，凡三年，太甲悔过，三年之间，一惟伊尹之训是听。后说较胜，且与《书序》及《史记》放桐三年之说符合。《赵注》：“处，居也。迁，徙也。居仁徙义，自怨其恶行。艾，治也。治而改过，以听伊尹之教训己，故复得归之于亳，反天子位。”按《竹书纪年》：“太甲元年辛巳，王即位。伊尹放太甲于桐，乃自立。七年，王潜出自桐，杀伊尹。”所言与诸书绝异。或当日无此传说，故万章未举以问；或万章不信其说，故不疑亦不问欤？

［7］【周公之不有至于殷也】《集注》：“此复言周公所以不有天下之意。”言未遇如桀纣之君，故未便革命登帝位。按，依《竹书》所载，则益与伊尹皆曾一度为君，而卒遭失败。《书·康诰》：“王若曰，‘孟侯，朕其弟，小子封’。”康叔封为成王叔父，周公之弟。今命康叔之词，直呼曰“弟”，自称为“王”，则王指周公审矣。故《孔疏》亦疑之曰：“岂周公自许天子，以王为孟侯？”孔氏，唐人，周公圣人之念既深，故不敢明言之，若汉人，则明曰“周公称王矣”。《康诰》郑玄《注》，“孟侯，呼成王也”。又《大诰》“王若曰”，《郑注》“王，周公也”。江声《尚书集注音疏》：“王，周公也者，《礼记·明堂位》云：‘昔者周公朝诸侯于明堂之位，天子负斧，依南乡而立。’既言周公朝诸侯，又言天子负斧依，明天子即指谓周公，故郑注彼文云，‘天子，周公也’。《明堂位》又云：‘周公践天子之位，以治天下。’周公既践天子之位，则称王自然有之。”可知周公亦曾一度称王，后因管蔡不服举兵，周公始不得已还位成王。万章仅问禹益，未问伊尹周公，孟子乃连类辩之，殆当日亦有伊尹周公争位说，如潘寿所言益启之事者欤？

［8］【唐虞禅至其义一】一，同也。言同是天命，非人事也。《集注》：“禅，授也。或禅或继，皆天命也。”

万章问曰：“人有言，‘伊尹以割烹要汤’，有诸？”［1］

孟子曰：“否，不然。伊尹耕于有莘之野［2］，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人［3］。

“汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’［4］汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉!吾岂若使是民为尧舜之民哉!吾岂若于吾身亲见之哉［5］？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也；非予觉之而谁也？’［6］思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民［7］。

“吾未闻枉己而正人者也；况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣［8］。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。

“《伊训》曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”［9］

［1］【伊尹以割烹要汤】《音义》：“要，音邀。”《集注》：“要，求也。”《史记·殷本纪》：“伊尹，名阿衡。阿衡欲干汤而无由，乃为有莘氏媵臣，负鼎俎以滋味说汤，致于王道。或曰，伊尹处士，汤使人聘迎之，五反然后肯往。”《墨子·尚贤篇》：“伊挚，有莘氏女之私臣，亲为庖人，汤得之，举以为己相。”《庄子·庚桑楚》：“汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。”瞿氏《四书考异》：“吕不韦书，有《本味》一篇，言‘有侁氏得婴儿于空桑之中，令烰人养之，是为伊尹。汤请有侁为婚，有侁以伊尹为媵送女。尹说汤以至味’。极论水火调剂之事，周举天下鱼肉之美，菜果之美，和之美，饭之美，水之美者，而云‘非为天子不得具’。割烹要汤之说，无如此篇之详尽者。其文若‘果之美者，箕山之东，有卢橘’，应劭《史记注》引之。‘饭之美者，玄山之和，南海之秏’，许慎《说文》引之。所称书目，俱不曰《吕览》，曰《伊尹》。考班固《艺文志》有《伊尹》二十七篇，列于小说家。盖《吕氏》聚敛群书为书，所谓《本味篇》，乃剟自《伊尹说》中，故汉人之及见原书者，犹标著其原目如此。夫小说怪诞，而其时枉己辱身之徒，援以自卫，津津乐道，至辗转传闻于孟子之门，又乌可不辨哉？”

［2］【有莘】《赵注》：“有莘，国名。”《史纪·殷本纪》正义引《括地志》云：“古莘国，在汴州陈留县东五里，故莘城是也。”阎氏《四书释地》：“《元和郡县志》：‘故莘城，在汴州陈留县东北三十五里，古莘国地。’计其地去汤都南亳不过四百里，所以汤使可三往聘。”

［3］【乐尧舜之道至取诸人】乐尧舜之道，谓以研究尧舜治国之道为乐也。儒家生活，以乐道义为贵，故云“乐尧舜之道”。顾，亦视也。古时每车四马，谓之驷。千驷，是车一千，马四倍之也。俞越《群经平议》：“一介，即‘一个’也。《仪礼·大射仪》‘搢三挟一个’，《郑注》曰：‘个，犹枚也。’个介实一字，乃隶体之变。王氏引之《经义述闻》立七证以明介个为一字，当从之。”

［4］【币聘之至乐尧舜之道哉】《音义》：“嚣，许骄切。”《尔雅·释言》：“嚣，闲也。”《郭注》：“嚣然，闲暇貌。”《赵注》：“嚣嚣然，自得之志，无欲之貌也。”畎，田间小沟。亩，泛指田间畛界。畎亩之中，犹言田野之中。言汤使初至，尹尚然恬自得，无出山意，以为仕而受禄，岂若隐耕乐道之为愈哉？

［5］【汤三使至亲见之哉】《赵注》：“幡，反也。”《音义》：“幡，与翻同。”《荀子·强国篇》“反然举恶桀纣而贵汤武”，《杨注》：“翻然，改变貌。”言汤使三至，乃翻然改变计画，以为徒然研究，岂若使道实现之为愈哉？

［6］【天之生至而谁也】《赵注》：“觉，悟也。天欲使先知之人悟后知之人。我，先悟觉者也，欲以此仁义之道悟未知之民。”《集注》：“知，谓识其事之所当然。觉，谓悟其理之所以然。程子曰：‘予，天民之先觉，谓我乃天生此民中尽得民道而先觉者也。’”此处言伊尹以先知先觉自居，以为先知先觉应负觉后知后觉之责任，故翻然变计而出山。

［7］【若己推而内之沟中】内，同纳。推而纳之沟中，譬喻之词，言民之罹灾害，乃政治不善之过也。亦犹前篇“禹思天下有溺者由己溺之也”之意。

［8］【吾未闻至洁其身】枉，邪曲也。《集注》：“辱己，甚于枉己。正天下，难于正人。”远，谓不仕而远君。近，谓仕而近君。《赵注》：“不同，谓所由不同。大要当同归，但殊涂耳。归洁于身，不污己而已。”

［9］【伊训曰至末】《赵注》：“《伊训》，《尚书》逸篇名。牧宫，桀宫。朕，我也。”焦氏《正义》：“伏生今文二十九篇，无《伊训》，故云逸篇。晚出古文《伊训》作‘造攻自鸣条’。”《集注》：“造、载，皆始也。伊尹言始攻桀，由我始其事于亳。孟子引以证伐夏救民之事。”按，引《书》，只可明伊尹有主伐夏之谋，似不能证无割烹要汤之事。

万章问曰：“或谓‘孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环’，有诸乎？”［1］

孟子曰：“否，不然也，好事者为之也［2］。于卫主颜雠由。弥子之妻，与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告，孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得，曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也［3］。

“孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马，将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当阨，主司城贞子，为陈侯周臣［4］。

“吾闻观近臣以其所为主，观远臣以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”［5］

［1］【万章问至有诸乎】《赵注》：“痈疽，痈疽之医者。”《集注》：“主，谓舍于其家以之为主人也。痈疽，疡医也。侍人，奄人也。瘠姓，环名。皆时君所近狎之人。”阎氏《四书释地·又续》：“《周礼》：‘疡医，掌肿疡溃疡之祝药。’《战国策》：‘卫灵公近痈疽弥子瑕，二人者，专君之势，以蔽左右。’盖亦下士之职。”翟氏《四书考异》：“《说苑·至公篇》述此章，‘痈疽’作‘雍雎’，‘侍’作‘寺’。《史记·孔子世家》‘雍渠为骖乘’。《韩非子》作‘雍��’。似雍�┯忽挛�一人，而痈疽亦即雍渠，均以声同通借字耳。”钱大昕《潜研堂答问》：“《孔子世家》：‘卫灵公与夫人同车，宦者雍渠骖乘出，使孔子为次乘。’又《报任安书》云：‘卫灵公与雍渠同载，孔子适陈。’雍渠，即《孟子》所称痈疽。赵氏以为痈疽之医者，似是臆说。”侍人，即寺人。《诗·秦风·车邻》“寺人之令”，《释文》：“寺，本或作侍。”《周礼·天官·序官》“寺人”《注》，“寺之言侍也”。《孔疏》：“寺之言侍者，取亲近侍御之义。此奄人也，掌王之内人及女宫之戒令。”《诗·小雅·巷伯序》疏：“寺人，亦奄人。”《周礼·天官·序官》“酒人，奄十人”，《郑注》：“奄，精气闭藏者，今谓之宦人。”

［2］【好事者】《集注》：“好事，谓喜造言生事之人。”

［3］【于卫主至无命也】《赵注》：“颜雠由，卫贤大夫。弥子，弥子瑕也。孔子知弥子瑕幸于灵公，不以正道，故不纳之，而归于命。”《史记·孔子世家》：“孔子适卫，主于子路妻兄颜浊邹家。”《索隐》：“《孟子》曰：‘孔子于卫主颜雠由。弥子之妻，与子路之妻，兄弟也。’今此云‘浊邹是子路之妻兄’，所说不同。”翟氏《四书考异》：“《吕览·慎大览》云‘孔子道弥子瑕见厘夫人，因也’。《淮南·泰族训》亦云：‘孔子欲行王道，七十说而无所偶，故因卫夫人弥子瑕而欲通其道。’当时谤孔子者，且不仅造为痈疽瘠环言矣。”得之不得，犹言得与不得。王氏《经传释词》：“之，犹‘与’也。《书·立政》：‘其勿误于庶狱，惟有司之牧夫。’谓有司与牧夫也。”而，犹“如”，与前章“而居尧之宫”之“而”同义。

［4］【不悦于鲁卫至为陈侯周臣】《赵注》：“孔子以道不合，不见悦于鲁卫之君，而去适诸侯。遭宋桓魋之故，乃变更微服而过宋。”《史记·孔子世家》：“定公十四年，孔子摄行相事。齐人遗鲁君女乐文马，鲁君往观终日，怠于政事。孔子遂适卫。居顷之，或谮孔子于卫灵公。十月，去卫。过匡，匡人拘孔子。月余，反乎卫。居卫月余，灵公与夫人同车，使孔子为次乘，招摇市过之。于是丑之，去卫。过曹，适宋，宋司马桓魋欲杀孔子。孔子适郑。遂至陈，主于司城贞子家。有隼集于陈庭，陈湣公使使问仲尼。孔子居陈三年，于是去陈。”孔广森《经学卮言》：“赵氏云‘司城贞子，宋卿也’。特胶于‘司城’为宋官，故《集注》亦相沿而不加核。愚谓陈之‘司寇’可效楚官名‘司败’，安见其‘司空’不可效宋官亦名‘司城’耶？且司城亦不定是贞子之官。《檀弓》有司寇惠子、司徒敬子，《郑注》曰‘司徒，官氏也’。惠子虽官司寇，至其子虎，则亦以司寇为氏，见于《世本》。宋华向之族奔陈者非一，而司城师之后仲佗，即宋人之在陈者。安知非有以先世宋官为其族氏者乎？愚故独信《史记》。《世家》曰：‘孔子遂至陈，主于司城贞子家。’为读《孟子》不误也。近儒有谓夫子在陈，不得谓之为臣者。此尊圣而过耳羁旅之臣，是亦臣也。还以孟子之言证之：‘孔子三月无君则皇皇如也。’若所至之国，皆不为臣，不且终岁而无君乎？考先圣生平，尝再至陈。《十二诸侯年表》陈湣公六年下云‘孔子来’，是初如陈也。主司城贞子者，再如陈也。先圣年谱，率多附会失实。唯当以《世家》近古，为最可据；然颇复错乱。至陈主司城贞子家，后有‘归与归与’之语，实哀公三年，而陈侯周之十年也。定十四年以前，仕鲁时也。哀元年以迄六年，居陈蔡时也。自六年反卫，则恒在于卫，孟子所谓‘于卫孝公，公养之仕者也’。其见卫灵公，主颜雠由，畏于匡，畏于蒲，历曹、郑、杞、宋，遭司马之难，则皆在定末哀初一二年间也。”孔氏以司城贞子为陈卿，而非宋卿；为陈侯周臣，即孔子仕于陈为陈侯周之臣，其说甚辩。细审《孟》文，先言微服过宋，次言主司城贞子，似孔子既微服离宋，则司城贞子之家，在陈而不在宋审矣。旧注或谓贞子先仕宋为司城，后为陈侯周臣，二句作一句读，谓孔子主于前宋司城贞子即现为陈侯周臣者之家。其说亦通，惟微近牵强。陈侯周，即陈湣公。《史记·陈世家》：“怀公卒，乃立怀公之子越，是为湣公。湣公六年，孔子适陈。”《索隐》：“按，《左传》湣公名周，是史官记不同也。”要，读平声，遮也，犹言拦截之于路。微，贱也。微服，谓去其常服，改衣贱者之服，使人不识也。阨，音厄，义亦同厄。当阨，谓处困难之际。孟子言孔子虽当困厄之际，犹主司城贞子家，以证彼平时决不主于痈疽瘠环家也。贞子当是贤者，故举之以资反证。

［5］【观近臣至末】《集注》：“近臣，在朝之臣。远臣，远方来仕者。君子小人，各从其类，故观其所为主与其所主者，而其人可知。”近臣所为主，近臣招待远臣也。远臣所主，远臣客于近臣也。二者皆近臣为主人。盖近臣久居，既有寓所；远臣则新从远方来也。孟子依君子小人以类相从之理，以证孔子圣人，决无主小人家之事。盖万章此次所问，孟子不能多举史料为孔子辩护，尤其关于主侍人瘠环之事，全无史实可举，故只从道理上言：以为孔子若果主痈疽瘠环家，则既不成其为孔子矣。

万章问曰：“或曰，‘百里溪自鬻于秦养牲者，五羊之皮食牛，以要秦缪公’，信乎？”［1］

孟子曰：“否，不然，好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏［2］。知虞公之不可谏而去之秦［3］，年已七十矣，曾不知以食牛干秦缪公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡，而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知缪公之可与有行也，而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”［4］

［1］【万章问至信乎】《集注》：“百里奚，虞之贤臣。人言其自卖于秦养牲者之家，得五羊之皮而为之食牛，因以干秦穆公也。”要，干求也，读平声。食，音寺，义同饲。周炳中《四书典故辨正》：“《史记》，‘百里奚亡秦走宛，楚鄙人执之。缪公闻百里奚贤，请以五羊皮赎之，楚遂许与之’。《商鞅传》又载赵良之言曰：‘五羖大夫，荆之鄙人也，自鬻于秦客，被褐食牛。期年，缪公知之，举之牛口之下，而加之百姓之上。’史迁所传，已自相矛盾，则赎奚之事，亦属传疑不足信也。《韩诗外传》云：‘百里奚，齐之乞者也。逐于齐，自卖五羊皮，为一轭车入秦。’《战国策》：‘百里奚，虞之乞人，传买以五羊之皮。’《说苑·善说篇》云：‘百里奚，自卖五羊之皮，为秦人虏，缪公得之。’诸说并以五羊皮为自鬻之直。”赵佑《四书温故录》：“百里奚有‘五羖大夫’之称，孟子亦言其‘举于市’，则养牛之言非无据。”毛氏《四书剩言》：“百里奚，旧称‘五羖大夫’，其人以此得名，是必有一五羊实事流传人间。乃言人人殊：如《扊扅之歌》曰‘百里奚，新娶我兮五羊皮’，是聘物也。又曰‘西入秦，五羊皮’，则携作客赀者也。《史记》：‘百里奚亡秦走宛，楚鄙人执之。缪公以五羊皮赎之归秦。’是又赎奚物也。其不可凭如此。”俞樾《群经平议》：“百里奚事，在孟子时已不甚可考。今以《孟子》书为主，参以《史记》，盖奚知虞之将亡，先去而之宛。宛，今南阳府南阳县是，时属楚。晋之灭虞也，齐霸将衰，而楚方盛；奚之走宛，殆有意于用楚乎？然以羁旅之人，资用匮乏；或出其余智，买贱卖贵，逐十一之利，故《孟子》有‘举于市’之说。《说苑·臣术篇》云：‘贾人买百里奚以五羖羊皮，使将盐车之秦。’此说虽不足信，然《孟子》明言‘举于市’，则‘将盐车’事，固宜有之。《史记·孟荀传》‘伊尹负鼎而勉汤，百里饭牛车下，而缪公用霸’。然则所谓‘饭牛’者，即其将盐车时事。《书》云‘肇牵牛车远服贾’。百里奚之‘食牛’，正‘举于市’之塙证。”翟氏《四书考异》：“《音义》‘缪，音穆’。宋石经本、《旧赵注》本、《注疏》本，穆，俱为缪。黄溍《笔记》曰：‘《史记·秦本纪》前书缪公，后书穆公，二字盖通用。《诗》、《书》、《春秋传》皆作穆。’”

［2］【孟子曰至百里奚不谏】《左传·僖二年》：“晋荀息请以屈产之乘，与垂棘之璧，假道于虞以伐虢。”《僖五年》：“晋侯复假道于虞以伐虢。宫之奇谏，弗听，许晋使。宫之奇以其族行。冬十二月丙子朔，晋灭虢。师还，馆于虞，遂袭虞灭之。执虞公及其大夫井伯，以媵秦穆姬。”《赵注》：“垂棘，美玉所出地名。屈，产地，良马所生。乘，四马也。宫之奇，虞之贤臣，谏之，不欲令虞公受璧马而假晋道。”

［3］【知虞公之去之秦】俞樾《群经平议》：“何氏焯《读书记》谓‘此当以“知虞公之不可谏而去”九字为句。去，谓去位也。“之秦”二字自为句，属下读，方与《史记》虏晋走宛诸事合’。然真德秀《四书集编》、赵顺孙《四书纂疏》所载经文，并作‘知虞公之不可谏而去之’，是南宋时旧本有无‘秦’字者。据下文‘知虞公之将亡而先去之’，亦无‘秦’字，疑此‘秦’字衍文耳。”

［4］【年已七十至末】污，卑也。行，为也。有行，犹有为。以成其君，谓成就其君霸业。《集注》：“自好，自爱其身之人也。孟子曰：‘百里奚之智如此，必知食牛以干主之为污；其贤又如此，必不肯自鬻以成其君也。’然此事孟子时已无所据，孟子值以事理反覆推之，而知其必不然耳。”按，孟子对百里奚食牛干君之事，全不能举出反证辩护，故只为推理之词。言百里奚智贤之士也，岂肯为此卑污之事乎？因其但据理推论，无充分史实资证，故处处用疑问词“乎”字，表示非十分肯定之意。孟子对百里奚食牛于君，殆较孔子主痈疽瘠环，尤有难为辩护之苦衷也。不然，何委婉其辞若是耶？

（《孟子本义》，《民国丛书》第五编第4册，上海书店据商务印书馆1933版影印）