柔远能迩，

理解此句，要点有二。一是能字之义训，二是“柔远”与“能迩”之语法关系。王引之《经义述闻》训能为善，以“柔远”与“能迩”为相对即并列的关系。全句意谓既安远又善近。王说理据俱足，至为精确。《诗·大雅·民劳》：“柔远能迩。”毛传曰：“柔，安也。”郑笺曰：“能，犹侞也。安远方之国，顺侞其近者。”王氏云：“侞与如古字通，是能为如顺之意。”又，汉《督邮班碑》“柔远能迩”作“渘远而迩”，《易·屯彖传》“宜建侯而不宁”，郑本“而”作“能”，注云：“能，犹安也。”《汉书·百官公卿表》“柔远能迩”，颜师古注曰：“能，善也。”王氏云：“能与而古字通。”又云：“安善二义并与顺侞相近，古者谓相善为相能。”王氏更举诸《康诰》“亦唯君为长，不能厥家人”，《左传》文公十六年“不能其大夫，至于君祖母以及国人”，昭公十一年“蔡侯获罪于其君而不能其民”，三十一年“公在乾侯，言不能外内也”，《公羊传》僖公二十四年“不能乎母也”，《谷梁传》宣公十一年“辅人之不能民而讨”，《左传》襄公二十一年“范鞅与栾盈为公族大夫而不相能”等文献用“能”字例，佐证“柔远能迩”之“能”当训为善，确凿可信，无可移易。用今语解释，“柔远能迩”是说安抚远方的，善待近处的。蔡沈《书集传》云：“柔者，宽而抚之也。能者，扰而习之也。”近是。王肃云：“能安远者先能安近。”（孔颖达《尚书正义》引）伪孔传：“言当安远乃能安近。”二人皆训能为安，以“柔远”与“能迩”为因果关系，且有增字释经之嫌，并误。

惇德允元，而难任人，

惇，今字亦作敦。《尔雅·释诂》惇训厚，允训信，任训佞。《易·乾文言传》：“元者善之长也。”是元得训善。《尔雅·释诂》：“阻，难也。”阻有远意，故《史记·五帝本纪》“难任人”径作“远佞人”。蔡沈《书集传》谓“德，有德之人；元，仁厚之人”。依蔡意，经文全句意谓厚遇有德之人，信任仁厚之人，而远拒奸佞之人。这样训释，于理甚顺，可取。《五帝本纪》释“惇德允元”，为“行厚德”，于义未妥，行义为经文所无，而“允元”一语弃而不解，可商。

蛮夷率服。”

率，古文，今文作帅。经文自“食哉唯时”以下至此“蛮夷率服”，凡五事，皆“咨十有二牧”即部落酋长们议论尧德所得出的结论。蔡沈《书集传》云：“凡此五者，处之各得其宜，则不特中国顺治，虽蛮夷之国，亦相率而服从矣。”甚的。唯蛮夷之“国”当为部落。氏族社会，何“国”之有！孙星衍《尚书今古文注疏》不知“率服”乃古文，今文作“帅服”，遂据《尔雅·释诂》“率，循也”释“蛮夷率服”为“蛮夷循服”，泥甚。“循服”视“率服”更难理解。

舜曰：“咨四岳。有能奋庸熙帝之载，使宅百揆，亮采惠畴？”

此首言“舜曰”，自此以下“帝曰”都是舜讲话，自此以上“帝曰”都是尧讲话。咨四岳，咨询四方诸侯，实际上是部落酋长会议，说见前。

《广雅·释诂》：“奋，进也。”《史记·五帝本纪》集解引马融：“奋，明。庸，功也。”孙星衍《尚书今古文注疏》：“明，勉也，谓奋勉。”《尔雅·释诂》：“庸，劳也。”功、劳同义。经文“庶绩咸熙”，《汉书·律历志》作“众功皆美”。是熙训美。《周书·谥法解》：“载，事也。”《尔雅·释言》：“宅，居也。”《诗·大明》：“凉彼武王。”《经典释文》：“本亦作谅。韩诗作亮，云：‘相也。’”《尔雅·释诂》：“采，事也。”《尔雅·释言》：“惠，顺也。”《周易》否卦九四“畴离祉”，九家注：“畴者类也。”《史记·五帝本纪》以训诂代经文，作“有能奋庸美尧之事者，使居官相事”。《夏本纪》作“有能成美之事者，使居官”。是史迁释百揆为百官，不以百揆为官名。按史迁说可从。

经文大意谓舜在部落酋长会议上说，有能起用以光大尧之事业者，使出任百官，分管政务，俾事事有典有则，各得其所。

佥曰：“伯禹作司空。”

《尔雅·释诂》：“佥，皆也。”《释言》：“作，为也。”《史记·五帝本纪》作“皆曰，伯禹为司空，可美帝功”。意谓部落酋长会议上大家都说伯禹可作司空。禹是崇伯鲧之子，故称伯禹。在中国原始社会，伯应是部落酋长之称。禹，名，马融以为谥，误。司空相当于《周礼》之冬官，平治水土是其职掌。

帝曰：“俞，咨禹，汝平水土。惟时懋哉。”

俞，然。《经典释文》引王肃云：“懋，勉也。”经文意谓舜同意酋长们的意见，对禹说，你的任务是平治水土，要努力去做。

禹拜稽首，让于稷、契暨皋陶。帝曰：“俞，汝往哉。”

拜稽首，拜然后稽首。《荀子·大略篇》：“平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽颡。”杨倞注：“平衡曰磬折，头与腰如衡之平。”王先谦《荀子集解》引郝懿行云：“拜者必跪。拜手，头至手也，不至地，故曰平衡。稽首亦头至手，而手至地，故曰下衡。稽颡则头触地，故直曰至地矣。”《尔雅·释诂》：“暨，与也。”让亦作攘，《说文》手部：“攘，推也。”

稷即经下文的弃。据《诗·生民》、《诗·�」�》和《史记·周本纪》，稷是姜嫄所生，为周之始祖。稷即后稷，当是官名。

契、皋陶都是人名。《荀子·成相》：“契玄王，生昭明，居于砥石，迁于商。”《诗·玄鸟》：“天命玄鸟，降而生商。”《诗·长发》：“玄王桓拨。”《史记·殷本纪》：“殷契，母曰简狄，有娀氏之女，为帝喾次妃。”都说契是商人之始祖。

皋陶或作咎繇。详见经下文及《皋陶谟》篇。

舜命禹作司空，禹推让给稷、契、皋陶，舜不许，乃命之曰：“汝往哉。”意思是说，你去干吧。

帝曰：“弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百谷。”

弃是后稷之名，说见前。黎民，说见经上文“黎民于变时雍”解。阻饥，《史记·五帝本纪》作“始饥”。《集解》引徐广曰：“今文《尚书》作‘祖饥’。祖，始也。”《索隐》：“古文作‘阻饥’。孔氏以为阻难也。祖、阻声相近，未知谁得。”《尔雅·释诂》：“祖，始也。”《史记》据以为解。按作“祖饥”，释祖为始，谓黎民开始饥饿，于义难通。《诗·周颂·思文》孔颖达疏引郑玄云：“俎读曰阻。阻，厄也。时，读曰莳。始者洪水时，众民厄于饥，汝居稷官，种莳五谷，以救活之。”段玉裁《古文尚书撰异》以为壁中古书阻当作俎，故郑注当为：“俎读曰阻。阻，厄也。”后人既改经文作阻，则郑注不可通，乃改注文为“阻读曰俎。阻，厄也”。按段氏赞同郑玄注，释阻为厄，可从。经文意谓舜说，由于洪水，众民困厄于饥馑，你作稷官，播种五谷，解决他们的生活问题。

帝曰：“契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒。敬敷五教，在宽。”

契，见前解。百姓，说见经上文“平章、百姓”解。五品，《史记·五帝本纪》集解引郑玄曰：“五品，父母兄弟子也。”又引王肃云：“五品，五常也。”按郑说是，王说非。郑说应据于《左传》文公十八年“举八元，使布五教于四方，父义母慈兄友弟恭子孝”。父母兄弟子是血缘关系中的五种基本身份。而五常为仁义礼智信，是后世的道德概念，舜的时代不存在。

逊，《史记·殷本纪》作训，《五帝本纪》作驯。段玉裁《古文尚书撰异》谓逊、驯、训皆训为顺。王先谦《尚书孔传参正》谓“今文作训，训通作驯，非教训之谓也”。按段、王说是。五品不逊，谓父母兄弟子五种人之间的关系不顺。作，为。司徒，主政教之官，相当于后世《周礼》之地官大司徒。《尚书大传》云：“百姓不亲，五品不逊，责之司徒。”是也。

敷，布。布五教，应依《左传》文公十八年“使布五教于四方，父义母慈兄友弟恭子孝”作解。《国语·郑语》：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”韦昭注：“五教：父义，母慈，兄友，弟恭，子孝。”亦足证明五教为父义母慈兄友弟恭子孝。

宽，宽柔。“在宽”，意在强调礼教而不重刑罚。

帝曰：“皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄，汝作士。五刑有眼，五服三就。五流有宅，五宅三居。惟明克允。”

蛮夷，四夷之总名。或称夷狄，或称蛮夷，其义一也。《礼记·明堂位》于四夷有九夷、八蛮、六戎、五狄之称。《礼记·王制》于四夷有“东方曰夷，被发文身”、“南方曰蛮，雕题交趾”、“西方曰戎，被发衣皮”、“北方曰狄，衣羽毛穴居”之说。蛮夷戎狄实际上都是古人对华夏族以外少数族的贬义称谓。猾，亦作滑。《说文》无猾字。猾夏，通常训释为侵乱中国。猾训乱，夏指中国。“蛮夷猾夏”，谓四夷搅乱或侵乱中国。

另一解与此不同。王先谦《尚书孔传参正》引俞樾云：“孔宙碑：‘是时东岳黔首猾夏不宁。’东岳黔首亦华夏之人，而云猾夏，不可通，疑猾夏尚有别解。”又云：“愚意夔从手，则为扰乱字，疑夏字亦有扰乱义。”又云：“古语以猾夏二字连文同义。猾，乱也，夏亦乱也。”是以猾夏二字连文同义为扰乱，合之为谓语，下无宾语。

二说于猾字解同，于夏字解迥异。前说以夏为华夏、中国，后说以夏为动词，与猾同义。将经上文之“蛮夷率服”与经此文“蛮夷猾夏”相参照，“率服”是谓语，意谓蛮夷服从，不扰乱中国。猾夏亦当是谓语，意谓蛮夷不服从，扰乱中国。俞说似有理。

奸，亦作姦。宄，亦作轨。《周礼·秋官·司刑》疏引郑玄云：“强聚为寇，杀人为贼。由内为奸，起外为轨。”伪孔传：“群行攻劫曰寇，杀人曰贼。在外曰奸，在内曰宄。”寇贼之解，无异义。奸宄外内，二说相反。按《左传》成公十七年长鱼矫曰：“臣闻乱在外为姦，在内为轨。”是郑说奸宄，外内颠倒。贾公彦《周礼》疏本盖如此。江声《尚书集注音疏》云：“自是写者之误，郑必无此误也。”按江说是。

“汝作士”之士，孔颖达《尚书正义》引郑玄注：“士，察也。主察狱讼之事。”《史记·五帝本纪》集解引马融注：“士，狱官之长。”马郑二注于士字之训诂不同，马训士为官名，而郑据《尔雅·释诂》训士为察，然亦释之为主察狱讼之事，与马说实无异。依经文“汝作士”之文意观之，则马说为长。士既云作，则必当是名词，主狱讼之官长也。《吕氏春秋·君守篇》高诱注、《文选》应劭注引此经文皆作“汝作士师”，多一师字，尤证马释士为官名是对的。

“五刑有服”，五刑即墨、劓、剕、宫、大辟。这不成问题。问题在“有服”之服字究竟如何训释。孙星衍《尚书今古文注疏》谓：“五刑有服者，服谓画衣冠。”即五刑皆用象刑的办法表现出来，盖不用肉刑也。据经上文“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑”所言，尧舜禹时代实无肉刑，最大的刑罚是流刑即放至远方，知孙说妥当可从。

关于“五服三就”，孙氏据《尚书大传》“唐虞象刑而民不敢犯，苗民用刑而民兴犯渐。唐虞之象刑，上刑赭衣不纯，中刑杂屦，下刑墨幪，以居州里，而民耻之，而反于礼”之说，谓“所谓五刑之服，有上中下三等，故云三就”，也是对的。《史记·五帝本纪》集解引马融：“三就谓大罪陈诸原野，次罪于市朝，同族适甸师氏，既伏五刑，当就三处。”孔颖达《尚书正义》引郑玄：“三就，原野也，市朝也，甸师氏也。”伪孔传：“行刑当就三处，大罪于原野，大夫于朝，士于市。”三家说大同小异，其根本之错误在于忽略了尧舜时代“象以典刑”，以改变正常服饰代替肉刑的事实。

“五流有宅，五宅三居”，《晋书·刑法志》云：“舜命皋陶曰：‘五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居。’方乎前古，事既参陪。”孙星衍《尚书今古文注疏》云：“则谓五刑有服，即象以典刑。五流有宅，即流宥五刑。增出三就，三居，故云参陪前古也。”孙说将“五流有宅”归诸经上文之“流宥五刑”，至确。“五流”即流刑。有宅即有一定之流放地点，不可乱来之意。“五宅三居”，即流放之地点依罪之轻重分为远近三个等次。《史记·五帝本纪》集解引马融：“大罪投四裔，次九州之外，次中国之外。”《礼记·王制》疏引郑玄：“自九州之外至于四海，三分其地，远近若周之夷服、镇服、蕃服也。”马，郑说略同。《王制》云：“司徒命乡简不帅教者以告。不变，命国之右乡移之左，国之左乡移之右。不变，移之郊。不变，移之遂。不变，移之远方。”说与马、郑不同。但是流刑依罪之轻重流诸远近不同之地点这一原则精神，三家是一致的，今录之以备考。

“惟明克允”，孔颖达《尚书正义》引王肃云：“惟明其罪，能使之信服。”意谓舜告诫皋陶，要明断犯人的罪行，使他们信服。

帝曰：“畴若予工？”

《史记·五帝本纪》作“舜曰，谁能驯予工”。《史记》以诂训代经文，故畴训谁，若训驯。驯，顺也。《五帝本纪》集解引马融云：“谓主百工之官也。”伪孔传：“问谁能顺我百工事者。”按若训顺，甚是。

佥曰：“垂哉。”帝曰：“俞，咨垂，汝共工。”

酋长们都说垂可以胜任这百工之长的职务。舜表示赞成，对垂说，你做共工，管理百工。

“共工”，古人解释不一。《史记·五帝本纪》作“于是以垂为共工”。《汉书·百官公卿表叙》作“垂作共工利器用”。皆以共工为官名。《五帝本纪》集解引马融云：“为司空，共理百工之事。”孔颖达《尚书正义》云：“要帝意，言共谓共此职也。”伪孔传云：“共谓共其职事。”曾运乾《尚书正读》云：“工，主百工之官也。”皆以共为供，作动词用，不以共工二字为官名。今从《史记》、《汉书》，以共工为官名。马云垂为司空，亦误。司空是禹专有的官名，不得用诸他人。垂，人名。《广雅》注引《世本》：“垂，舜臣。”

垂拜稽首，让于殳斨暨伯与。

拜稽首，说见前解。《尔雅·释诂》：“暨，与也。”殳斨、伯与，《汉书·古今人表》作朱斨、柏誉。王先谦《补注》：“《礼·射义》注：‘誉或作与，古通用字。’”又：“《路史》云：‘殳，一作朱。’即指此。”蔡沈《书集传》以殳，斨、伯与为三臣名，曾运乾《尚书正读》从之。今从《汉书》，以殳斨、伯与为二人。

帝曰：“俞，往哉，汝谐。”

俞，然。伪孔传：“汝能谐和此官。”经文意谓帝舜说，好，你去做（共工）吧，你能谐和此官，把这项工作做好。孙星衍《尚书今古文注疏》云：“或说谐者偕也。俞则然其让矣。仍使偕往治事。”以禹、益、伯夷例之，疑孙说非是。“汝往”、“汝谐”的汝应指一人，不是“你们”。

帝曰：“畴若予上下草木鸟兽？”佥曰：“益哉。”

《尔雅·释诂》：“畴，谁也。”《史记·五帝本纪》若训作驯。驯同顺。《集解》引马融：“上谓原，下谓隰。”按马释上下为原隰，是也。何谓原何谓隰？《诗·小雅·皇皇者华》毛传云：“高平曰原，下湿曰隰。”《公羊传》昭公元年：“上平曰原，下平曰隰。”

“佥曰”，马、郑、王本皆作“禹曰”。孔颖达《尚书正义》据伪孔本作“佥曰”，云：“马、郑、王本皆为‘禹曰，益哉’，是字相近而彼误耳。”以为作“佥曰”是，作“禹曰”非。阎若璩《尚书古文疏证》、段玉裁《古文尚书撰异》皆以为作“禹曰”是，作“佥曰”非。今按，孔疏说是，作“佥曰”是，作“禹曰”非。因为经文于禹于垂于伯夷皆作“佥曰”，不应独于益作“禹曰”。况且舜“咨四岳”，是在召开部落酋长会议，理当是以大家的名义提出建议。经文意谓舜说，谁适合为我主管原隰鸟兽草木的事务？酋长们都说，益适合。

帝曰：“俞，咨益，汝作朕虞。”益拜稽首，让于朱、虎、熊、罴。帝曰：“俞，往哉，汝谐。”

俞，然。《史记·五帝本纪》作“于是以益为朕虞”，是以朕虞二字为官名。《汉书·地理志》、《百官公卿表叙》、《后汉书·刘陶传》、《文选》卷二十七注引应劭、孔颖达《尚书正义》引郑注，说同，皆释“朕虞”为官名，并误，不可从。《五帝本纪》集解引马融云：“虞，掌山泽之官名。”伪孔传、蔡沈《书集传》皆从马说。按马说是。虞一字是官名，朕字是代词，《尔雅·释诂》：“朕，我也。”

拜稽首，见前解。让，见前解。朱虎熊罴，《左传》文公十八年：“高辛氏有才子八人：伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸。”江声《尚书集注音疏》：“此经虎、熊当即彼伯虎、仲熊也。虎、熊二人合朱与罴为四人。”《汉书·古今人表》有柏虎、仲熊、季熊三人。师古于季熊下注曰：“即《左氏传》所谓季狸者也。”段玉裁：“《左氏》：‘伯虎、仲熊、叔豹、季狸。’《古今人表》作‘季熊’，熊疑罴之误。即益所让之虎、熊、罴。盖朱、虎、熊、罴，四人名也。”按江、段说是。伪孔传以朱虎、熊罴为二人，不可从。

“汝谐”，见前解。经文意谓舜赞同部落酋长们的意见，命益做主管鸟兽草木的虞官。益叩头，推让给朱、虎、熊、罴四人。舜说，你去做吧，你会谐和此官，干好这项工作的。

帝曰：“咨四岳，有能典朕三礼？”佥曰：“伯夷。”帝曰：“俞，咨伯，汝作秩宗。”

“咨四岳”，即部落酋长会议，说见前解。《说文》攴部：“敟，主也。”段注：“《广韵》典字下曰：‘主也，常也，法也，经也。’按凡典法、典守，字皆当作敟。经传多作典，典行而敟废矣。”按此经典字当训主，掌管之意。

三礼，《史记·五帝本纪》集解引马融：“三礼，天神、地祇、人鬼之礼也。”引郑玄：“天事、地事、人事之礼也。”伪孔传：“三礼，天地人之礼。”蔡沈《书集传》：“三礼，祀天神，享人鬼，祭地祇之礼也。”诸说一同，皆据《周礼》为说。《周礼·春官·大宗伯》：“掌建邦之天神、人鬼、地�柚�礼。”是所谓三礼，系指祭礼而言。祭礼的内容不过天地人三方面。

伯夷，《汉书·古今人表》作“柏夷”，蔡邕《姜伯淮碑》作“百夷”。王符《潜夫论·志氏姓》：“炎帝苗胄，四岳伯夷，为尧典礼，折民唯刑，以封申吕。”《史记·齐太公世家》：“其先祖尝为四岳，佐禹平水土，甚有功。虞夏之际封于吕，或封于申。”咨伯，《史记·五帝本纪》作“咨伯夷”，疑此经脱夷字。

秩宗，《五帝本纪》集解引郑玄：“主次秩尊卑。”郑氏所说秩宗之职掌，极是。舜委任伯夷做秩宗典三礼，即主祭祀天神地祇人鬼。秩宗之职能不仅仅在于主祭祀鬼神，人间之尊卑礼仪亦当由他掌管。江声《尚书集注音疏》云：“秩宗所次秩当不但鬼神之尊卑，而鬼神亦其一隅也。”按江说是。

经文大意谓舜征求部落酋长会议的意见，问谁能掌管三礼之事，都说伯夷可。舜同意，命伯夷作秩宗。

夙夜惟寅，直哉惟清。”

此舜之嘱咐语，告诫伯夷为秩宗，当如此。《尔雅·释诂》：“夙，早也。”寅字《史记·五帝本纪》径作敬。寅既训敬，则字当作夤。《说文》夕部：“夤，敬惕也。”《诗·周颂·清庙》孔疏引贾逵《左传》注云：“肃然清静谓之清庙。”是清有静义。《释名》云：“清，青也，去浊远秽，色如青也。”是清又有洁义。故《史记·五帝本纪》径作“直哉惟静絜”。絜，亦作潔，今简化字作洁。前惟字，发语词，无义。后惟字，犹与也。经文大意谓舜告诫伯夷做秩宗宜特别注意自我修养，做到早晚都寅敬，即无时无刻不严于律己，一丝不苟。如此便可做到正而不邪不淫不滥不浊。

伯拜稽首，让于夔、龙。帝曰：“俞，往钦哉！”

伯，伯夷。拜稽首，跪而头至手，手至地，敬之至也。见前解。夔、龙，二人名。夔，一作归。“往钦哉”，命伯夷认真从事秩宗的职务。

帝曰：“夔，命汝典乐，教胄子。

《说文》攴部：“敟，主也。”段注：“敟，经传多作典。”乐，音乐，但视现代之音乐一词涵盖为广泛。《汉书·礼乐志》：“典者自卿大夫师瞽以下皆选有道德之人，朝夕习业以教国子。国子者卿大夫之子弟也。皆学歌九德，诵六诗，习六舞、五声、八音之和。故帝舜命夔曰‘女典乐，教胄子’。”胄子，一作育子。《史记·五帝本纪》作稚子。《经典释文》引郑玄注：“胄子，国子也。”《经义述闻》：“凡未冠者通谓之稚子，即育子，故曰‘女典乐，教育子’。”又：“育胄古声相近，作胄者假借字耳。”

经文大意谓舜命夔作乐官之长，主管乐教，教育部落联盟内所有未成年之人。

直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。

你孙星衍《尚书今古文注疏》云：“古教学必先治性情，法天地四时，于《虞书》为四德，《皋陶谟》为九德，《洪范》为三德，此大学之道也。”孙云《虞书》之四德即此经之“直而温”等四句。直与温，宽与栗，刚与无虐，简与无傲，各是相反相成的对子。虽然是四个对子，但是以第一字即直、宽、刚、简为主要。为了不使直、宽、刚、简过度，走向极端，乃至发展为反面，而提出四项相应的防范措施。可见古人看问题很有一点辩证的精神。

直，正。孙星衍《尚书今古文注疏》：“温者，《诗传》云‘和柔貌’。性情直者，胜之以柔。”“直而温”，教子弟正直而和柔。

栗，郑玄注《礼记·表记》“宽而有辨”云：“辨，别也，犹‘宽而栗’也。”宽而栗，教子弟宽厚而又能辨别是非善恶。

虐，高诱注《淮南子·氾论训》“刑推则虐，虐则无亲”云：“虐，害也。喜害人，人无亲之。”刚而无虐，教子弟刚强而不虐人害物。

简，简易不烦。傲，傲慢，慢怠。简而不傲，教子弟简易而不傲人傲物。

诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。

这是舜对夔的嘱咐。《五帝本纪》作“诗言意”。郑玄注《檀弓上》“子盖言子之志公乎”云：“志，意也。”是志训意。意即思想。思想在心中，表达出来才是诗，故云“诗言志”。《诗大序》：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。”准确地道出了诗与志的关系。

“歌永言”是古文，今文作“歌咏言”。《史记·五帝本纪》以训诂代经文，作“歌长言”。《集解》引马融云：“歌，所以长言诗之意也。”《尔雅·释诂》：“永，长也。”《礼记·乐记》：“歌之为言也，长言之也。”长言之，就是拉长声音唱起来。这是说歌的实质。《汉书·艺文志》引此经作“哥詠言”。《礼乐志》作“歌詠言”。哥与歌、咏与詠并同。《说文》欠部：“歌，詠也。”言部：“詠，歌也。”二字转注，故詠就是歌，歌就是詠，歌詠一也。歌，就其实质说是“永言”，即把声音拉长。就其形式说是“詠言”，即把诗唱出来。作永作詠（咏），其实无异，故《汉书·艺文志》“哥詠言”句下颜师古注云：“詠者永也。永，长也。哥，所以长言之。”

“声依永”，今文作“声依咏”。声与音统言之一也，析言之则有别。《淮南子·时则训》：“去声色。”高诱注：“声，丝竹金石之声也。”凡乐器发出之声音皆曰声，是声亦含音义，声音一也。《风俗通义·声音篇》：“声者宫商角徵羽也。音者，土曰埙，匏曰笙，革曰鼓，竹曰管，丝曰弦，石曰磬，金曰钟，木曰柷。”又：“声本音末也。”是声音有别也。八种乐器发出的声音，或谓之声，或谓之音，皆统言之谓也。析言之，则声指宫商角徵羽言。“声依永”，《史记·五帝本纪》集解引郑玄注云：“声之曲折又依长言。”长言即咏唱。声之抑扬顿挫高下疾徐委曲通过咏唱表现出来。《礼记·乐记》所谓“上如抗，下如队，曲如折，止如槁木。倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠”，就是“声依永”的意思。

“律和声”，《国语·周语下》伶州鸠云：“律，所以立均出度也。古之神瞽考中声而量之以制，度律均钟，百官轨仪，纪之以三，平之以六，成于十二，天之道也。”韦昭注：“律，谓六律，六吕也。阳为律，阴为吕。六律：黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射也。六吕：林钟、仲吕、夹钟、大吕、应钟、南吕也。均者，均钟木，长七尺，有弦系之以均钟者，度钟大小清浊也。”《史记·五帝本纪》集解引郑玄注：“声之曲折又依长言而为之，声中律乃为和也。”是“律和声”，谓宫商角徵羽五声须与六律六吕相谐和乃成调。

《周礼·大师》孙诒让《正义》引陈澧云：“盖黄钟之律文之以五声，则黄钟为宫，黄钟为商，黄钟为角，黄钟为徵，黄钟为羽也。《周礼》但曰五声，在后世言之则谓之一均五调也。六律六吕皆如此，则十二均六十调也。”王鸣盛《尚书后案》：“既长言之，则有宫商角徵羽五声清浊不同，犹恐其声未和，乃用律吕调和五声，使应节奏。”按陈说具体，王说简约，其义一也。

“八音克谐”，《五帝本纪》作“八音能谐”，是克训能。《正义》云：“八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木也。”谐，一作龤，《说文》龠部：“龤，乐龢也。从龠皆声。《虞书》曰：‘八音克龤。’”段注：“龤训龢，龢训调，调训龢，三字为转注。龤龢作谐和者，皆古今字变。”是谐者和也。“八音克谐”，谓八音能够谐和而成乐。

“无相夺伦”，伦，繁体作倫。《说文》龠字下云：“从品侖。侖，理也。”《说文》亼部：“侖，思也。”段注：“《大雅》‘于论鼓钟’，毛传曰：‘论，思也。’郑曰：‘论之言伦也。’毛郑义一也。从侖，谓得其伦理也。”《礼记·乐记》：“乐者，通伦理者也。”这个伦理应指人伦政事而言，非一般伦次条理之谓。由此看来，“无相夺伦”一句关乎上文“诗言志”以下至“八音克谐”五句，是上五句的总括。上五句所云其实如陈澧《东塾读书记》所言是以诗入乐一事。陈氏谓：“歌永言者，长言以歌之也。声者，宫商角徵羽也。既歌之则有抑扬高下，依其抑扬高下记其某字为宫，某字为商，又定某声用某律，则成乐章之谱，可以八音之器奏之。此以诗入乐之法，亦千古之定法也。”是“诗言志，歌永言”等五句，所言一事，无法分开。“无相夺伦”，意谓诗、歌、声、音连续配合而成乐之后，应当能够反映人伦政事。“夺伦”谓不反映人伦政事。“无相夺伦”，谓上述五个成乐之环节，无不反映人伦政事。这样的乐是理想的。故《乐记》云：“是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而知道备矣。”伪孔传：“八音能谐，理不错夺，则神人咸和。”殊误。

“神人以和”，乐所达到的更高一层次的社会效果。是“诗言志”以下至“无相夺伦”六句的总括。《五帝本纪》集解引郑玄注：“祖考来格，群后德让，其一隅也。”“祖考来格，群后德让”，《皋陶谟》文，郑氏用以说明“神人以和”，祖考是鬼，群后是人，神不止祖考，人不止群后，故言“其一隅也”。乐事办好了，神鬼和，人亦和，即神鬼和人都表现和顺安定而不出乱子。以上舜告诫夔，乐事事关重大，要他勉力为之。