虞舜文化与儒家思想

——兼论第二个结合的理论和实践意义

刘国胜

虞舜文化就本元意义上来说，近年来，无论专家还是社会各界，对此有一个基本共识：舜作为“五帝”的最后一位，处于文明成立并繁荣发展重要时期，舜帝的“明德”思想集中体现为重德政、行教化、讲和谐、有孝道，而儒家思想的核心“仁”和“孝悌”即起源于虞舜之道，并继承发扬虞舜思想，成为中国传统文化的核心。因此舜帝是道德文明始祖，虞舜文化是中华传统文化母源。

虞舜文化的核心主要体现在以下几个方面。

重德治。以伦理道德作为维系社会道德的根本。舜是中华民族道德文明鼻祖，重德治是虞舜文化最核心所在。舜毕身推崇“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，由此生发的仁义礼智，孝悌忠信与儒家伦理思想，渗透于整个中华民族的心理和意识中。在中国，道德的威力始终比法律更为重要有效。重道德修养，成为贤人圣人，是华夏子孙孜孜以求的梦想。由此形成了伟大的民族精神，造就了代代辈出的民族英雄。

行教化。无论是耕历山，渔雷泽，迁三苗，扩疆土，还是举贤任能，禅让帝位，都是舜主张以德服人，以仁待人，以义行事的体现。

讲和谐。舜提倡“求同存异”“求异存同”“和而不同”。行教化，以德化人，目的是为了造就人们协同的道德精神并将其外化为具体的行为。以此维护部落的统一，社会的和谐。继承和发扬虞舜思想的儒家思想提倡“执两用中”即中庸就是虞舜文化的重要表现。中庸的核心是言行适度，认同差异，换位思考，以此达到人与人之间的和谐。崇尚“和为贵”“中为用”这就形成了中华民族温和友善、谦让恭俭的民族性格。

能包容。中华文化和中华文明之所以几千年来都绵延不断，生生不息，就在于她的兼收并蓄，友善包容。这种包容并蓄其内涵形态十分丰富复杂。既有内陆文化的地域性，又有农业文明的内敛性，同时也有宗法文化的延续性。

儒家思想是中华民族固有的传统的精神产物，是中华民族在长期历史实践中形成的优秀民族品格和价值取向。它在中华文明史上的重要地位不言而喻。直到今天，我们所遵循的行为规范，道德要求，处事原则，如“与人为善”“诚实守信”“崇尚礼仪”“积善成德”都无一不与儒家思想有着密切的关联。

儒家思想也称为儒教或儒学，它体现的是一种具有普遍性的世界观和人生观。它由孔子、孟子创立，逐步发现为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家经典文献里的许多名言警句论述都有非常精辟的义理。千百年来成为中华民族传统文化的内核，影响着一代又一代的华夏子孙。

儒家思想十分丰富。有仁、义、理、智、圣（信）、恕、忠、孝、悌等思想。孔孟讲的是“圣”端；董仲舒改为“信”端。仁：仁爱，孔子思想体系的理论核心，它是孔子社会政治，伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点。“仁以取人，有序和谐”是孔子思想的原发点，也是儒家思想核心之核心。他主张“为政以德”，要“节财”、“利民”、“富民”、“使民以时”。他要通过施行“仁政”“德治”来实现理想社会。要“爱人”，高扬人的本质、价值和尊严，承认人的人格，把人当作“人”来对待。要有爱心同情心，要设身处地的考虑他人利益。要在“爱人”的基础上“重民”。要注意修身。一个人如果能不断地进行内省，自戒，经常克制自己，使自己的言行都符合“礼”的要求，就算达到“仁”了。综上，“仁”就是为人的最高标准，和处理各种关系的最高原则，既是一种社会理想，又是一种人的内在道德品质。

儒家提倡的“礼”既是政治准则，又是道德规范。在呼唤整个社会行“仁”的基础上，孔子还希望整个社会能够按照一定的秩序进行，这就是他的“礼”的主张和思想。

义本指“宜”即行为适合于“礼”。孔子以“义”作为评判人们的思想、行为的道德原则。君子义大我，小人义小我。大我为大众、为社会；小我即所谓的“哥们义气”也。

智同知。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧。信指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓就会拥戴。此外，己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，己欲达而达人。父母在，不远游，三年无改于父之道，可谓孝矣。这些儒家的思想体系，无不与虞舜文化紧密相连，一脉相承。它是我们社会主义核心价值观的基石，是中华民族优秀的传统文化，是我们民族的魂。

中华文明之所以延绵不绝、屹立于世，中华民族之所以历经苦难、浴火重生，就是因为中华文化具有应对挑战，与时俱进的创造力和海纳百川，有容乃大的包容力，虽历经沧桑仍薪火相传，历久弥新；就是因为受中华文化的浸润，孕育了英才辈出，坚强不屈的人民。培育了他们忧国忧民、道济天下的爱国情怀，勤劳勇敢、自强不息的奋进品格，自尊互敬、助人为乐的和乐风范，诚信守法、见利思义的高尚情操，孝敬父母、尊敬师长的伦理规范，律己宽人、扬善抑恶的处世准则。所以，鲁迅在《中国人失掉自信力了吗？》一文中写道：“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓‘正史’，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。”

正因如此，习近平总书记在中国共产党第十九次全国代表大会上指出：人民有信仰，国家有力量，民族有希望。要提高人民思想觉悟，道德水准，文明素养，提高全社会文明程度，广泛开展理想信念教育，深化中国特色社会主义和中国梦宣传教育。弘扬民族精神和时代精神，加强爱国主义，集体主义，社会主义教育。引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观。

当年毛泽东同志等老一辈无产阶级革命家，把马克思列宁主义与中国社会主义实践相结合，形成了毛泽东思想，它是中国人民在解决近现代世界问题的实践中，提供给世界治理的中国思路和方案。深植于中国实践的毛泽东思想具有鲜明的唯物主义和实事求是的本质特征。在毛泽东思想指导下，中国革命从胜利走向胜利，我国的社会主义建设从无到有，取得令人瞩目的伟大成就。所以，邓小平指出：毛泽东思想过去是中国革命的旗帜，今后将永远是中国社会主义事业和反霸权主义事业的旗帜，我们将永远高举毛泽东思想的旗帜前进。

党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视公民道德建设，守正创新，深入推进群众性文明创建，弘扬主旋律，汇聚正能量，树立新风尚。习近平同志在二十大报告中指出：中国共产党人深刻认识到，只有把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，坚持运用辩证唯物主义和历史唯物主义，才能正确回答时代和实践提出的重大问题，才能始终保持马克思主义的蓬勃生机和旺盛活力。

在文化传承发展座谈会上，习近平总书记强调：“第二个结合”是又一次的思想解放，让我们能够在更广阔的文化空间中，充分运用中华优秀传统文化的宝贵资源，探索面向未来的理论和制度创新。习近平总书记的重要讲话，深刻揭示了把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的重大现实意义和深远历史意义，深刻彰显了我们党的历史自信、文化自信，为我们在新时代新征程继续推进马克思主义中国化时代化、建设中华民族现代文明指明了前进方向。把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合这“第二个结合”，集中而鲜明的体现了中国共产党人不是历史虚无主义者、文化虚无主义者,我们决不抛弃马克思主义这个魂脉，也决不抛弃中华优秀传统文化这个根脉，把坚守好这个魂和根作为理论创新的基础和前提，进一步拓展了马克思主义中国化时代化的根本途径。这无疑是又一次的思想解放。

解放思想是理论和制度创新的先导。作为新时代的思想解放，“第二个结合”重大意义在于为推动我们党的理论创新发展提供了科学指导，有助于推动党的理论创新，有助于推动党的制度创新，有助于增强中华文化认同，有助于坚定文化自信自强。

“来者落地生根，去者落叶归根”。对一个人而言，根是对生命的依恋和敬畏；对一个民族而言，根是对文化力量的借喻和对文化品格的认同。中华文化凝聚着中华民族共同经历的奋斗历程，蕴含着中华民族共同培育的民族精神，贯穿着中华民族共同坚守的理想信念，是中华民族共同创造的精神家园。面对当今世界相互激荡的各种思想文化，各种自由思潮，肩负实现中华民族伟大复兴的崇高使命，我们应如何坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣发展，守望中华民族共同的精神家园，这是摆在我们每一个华夏子孙面前严峻而现实的重大问题。

文化是一个国家一个民族的灵魂，新时代，延续文化血脉需要发展中国特色社会主义文化。中国特色社会主义文化,源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。中华文化积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族伟大复兴提供精神动力。文化自信是一个国家，一个民族对自身文化价值的充分肯定,是对自身文化生命力的坚定信念,是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。坚定文化自信，事关国运兴衰，文化安全和民族精神传承发展。

一位学者曾指出，我国目前最大的危险，不是经济安全，也非军事安全，而是文化安全。这种危险既来自我们内部也来自外部。我们现在的情况是金钱至上，无问东西，妄自菲薄，群体迷失。自媒体大行其道，短视频铺天盖地，信息流汹涌而至。联想到毒教材事件，西安演唱会事件，哈日哈韩现象，娱乐至死，娘炮文化，否定历史，侮辱英雄等现象。我们的根正在慢慢萎缩，我们的魂正在被慢慢掏空，这不能不引起我们的深深忧虑。

与此同时，我们还处在外来文化的包围和侵蚀当中。随着全球化的不断推进，文化交流与融合成为当今世界的一大趋势，然而在这个过程中，中国首先面临着一个严峻挑战，文化侵略，随着与国际的接轨，其中隐藏着文化独立性和多样性的丧失。与国际接轨意味着能入国际社会，参与国际事务，但并不意味着丧失本土文化的特点和独立性。然而一些对西方文化的追捧常常带来对本土文化的冷漠和忽视，我们看到，越来越多的中国年轻人模仿西方的穿着行为和价值观，甚至对中国传统文化表现出冷漠和不以为然的态度。这种现象，逐渐丧失了中国文化的独特性，融入了西方主导的全球文化浪潮，而非真正的与世界接轨。其次，文化侵略在中国已非常明显，许多人对此意识不到。由于对西方文化的盲目崇拜，以及对本土文化的缺乏了解和认同，西方的电影、音乐、时尚和消费模式等，通过大规模传媒和互联网渠道广泛传播，影响着年轻人的审美观念和生活方式。然而我们必须意识到，这些文化输出并非仅供娱乐，他们的背后往往带有浓重的商业目的和西方价值观的渗透。当我们盲目模仿和接受西方文化时，我们会在无意中放弃自己的文化特点和价值观，此外文化侵略对中国的社会和精神层面产生深远影响，传统的道德观念、家庭价值和社会关系正在受到冲击，社交媒体和虚拟世界的普及使年轻一代更加注重个人主义和及时行乐、及时满足，而传统的集体主义和社会互助人情关怀的价值观逐渐淡化，这种文化演变带来了道德滑坡，社会矛盾的增加，以及对传统家庭关系和社会纽带的削弱。我们应该警惕这种起势所带来的社会问题。在面对文化侵略的挑战时，我们必须重拾对本土文化的自信和独立思考的能力，通过加强对中华优秀传统文化的教育，推动对本土文化的认同和坚信、发展和传承。