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绪论:文化的涵义及其与人的关系
 
《中西文化比较》  加入时间:2017/1/15 12:04:00  admin  点击:436

 绪论:文化的涵义及其与人的关系

 

第一节  文化的含义与分类

 

文化是与人类相伴始终的,它随着人类的诞生而诞生,除非人类灭亡它才会灭亡。在现实生活中,更是与人们的生存、生活、生命乃至死后的灵魂、精神寄托息息相关,可以说,我们的衣食住行、生老病死,须臾离不开文化。但文化究竟是什么?

 

一、文化概念的诸种界说

文化是什么?这个问题是个颇难回答的问题。到目前为止,国内外仍无公认的定义。

1、“文化”一词的字典含义

我们不妨先追索一下“文化”一词的字典含义。今天我们所用的“文化”一词是从西方引进的。英文、法文中的Culture,德文中的Kutur,就是我们今天所说的文化,它们都是从拉丁文Cultura演化而来的。拉丁文Cultura一词常常用以指耕作,其含义有两方面:一指为敬神而耕作;二指为生计而耕作。这个词后来经过引申,运用在物质活动方面,意味着耕作;在精神修养方面,则涉及宗教崇拜。根据不同的语境(上下文的联系),拉丁文Cultura可以表现耕种、居住、练习、留心、注意、敬神等多种不同的含义。现在的英、法、德等西方语种中的“文化”一词,仍保留着拉丁文原词的此种含义。比如英文Culture一词,至今仍有文化、教养、栽培、养殖、耕作、培养、磨练等多方面含义。

“文化”一词在中国古代,常常指“人文化成”和“以文教化”,这也与今天西语“文化”一词的培养、教育、改变、发展的意思大致相合。《易·贲卦》中有“观乎人文,以化成天下”的说法,有人说这就是中国“文化”一词的最早来源。西汉刘向《说苑·指武》中有这样的话:“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之兴,为不服也,文化不改,然后加诛。”这里所说的“文化”是指文治教化,涵义恰如今天所说的意识形态与政治文化,而不包括物质生活活动。中国古代对文化的理解,一直保持到近代。从这里也可以看出,仅就对“文化”一词词义的理解而言,中西文化就有了分野。

2、“文化”一词的学理涵义

19世纪后期以来,随着文化人类学的兴起,“文化”的概念成为西方学者热心讨论的题目,很多人都试图从学理的角度对文化的概念进行重新界定,最早做出这种努力并产生广泛影响的是英国学者E.B.泰勒,他在其文化人类学名著《原始文化》一书中提出了著名的“文化定义”:“所谓文化或文明乃是指知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一种综合体。”这可说是文化研究古典时期的代表性说法。

20世纪50年代,美国学者A.克罗伯在前人研究的基础上,提出了影响深广的“文化概念”。他认为,现代意义上的文化概念应包括五层涵义:①文化包括行为的模式和指导行为的模式;②模式不论外观或内容,皆由后天学习而得,学习的方式是通过人工构造的符号系统;③模式物化体现于人工制品中,因而这些制品也属于文化;④历史上形成的价值观念乃是文化的核心,不同质的文化,可以依据价值观念的不同进行区别;⑤文化系统既是限制人类活动的原因,又是人类活动的产物和结果。克罗伯还认为,近代文化学者,人类学者在社会科学领域中建立的“文化”概念,其功绩可与哥白尼提出的“日心说”相媲美。

自泰勒以来的百多年里,世界各国学者对文化作了多方面的深入研究,提出了许许多多关于文化的定义。这里择要介绍几种:

①文化是“人化”过程中所产生的一切,凡是人创造,加工出来的东西,凡是可以传得下去的东西,都是文化。

②文化是人创造出来的第二自然(环境)。

③文化是存在于某一民族、某一社区、某一组织的人们脑子里的“程式设计”,是肉眼看不见的软体,有如电脑的软件规定了电脑功用一样,人脑中的“软体”起着一种文化指令的作用,规定和调节着人的行为。

④文化等同于总体的社会遗产,整个的社会传统。

⑤文化=工具+象征符号。

⑥文化就是生活方式,是由社会环境所决定的生活方式的整体。

⑦文化是调适、学习和选择的过程,是人们用于满足欲望、解决问题、调适环境及人们关系的制度。

⑧文化是人类创造出来的伟大丛林,它既不偏重精神,也不偏重物质,而是精神和物质的整合。

⑨文化不是名词,而是动词,即文化是按一定意图对自然或自然物进行转化的人类全部活动的总和。

……

凡此种种,不一而足。据统计,1920年以前,学术界还只有6种定义,到了1952年,猛增到160多种;发展到今天,有人说已有200多种,其实,就细微的差别来说,几乎可以说是多不胜数,几乎每一个研究文化的学者,就有一个自成一说的定义。但最有权威性的还是《苏联大百科全书》和《大英百科全书》中的解释。前者将文化的概念作了广义和狭义的区分,作为广义的文化,“是社会和人在历史上的一定发展水平,它表现为人们进行生活和活动的种种类型和形式,以及人们所创造的物质和精神财富”。作为狭义的文化,“仅指人们的精神生活领域”。后者则将文化的概念分为两类,第一类是“一般”性的定义,即文化等同于“总体的人类社会遗产”,第二类是“多元的相对的”文化概念,即“文化是一种渊源于历史的生活结构的体系,这种体系往往为集团的成员所共有”,它包括这一集团的“语言、传统、习惯和制度,包括有激励作用的思想,信仰和价值,以及它们在物质工具和制造物中的体现”。我国的学者则大都倾向于《苏联大百科全书》的定义,即根据不同的需要从广义和狭义上来使用文化的概念。

本人也提出一种自己的观点:文化是“人化”,是对人的动物野性的驯化,是人由动物性向人性转化的过程中所产生的一切。因为“文化”是人与动物相区别的根本标志,从这一角度来理解和解释文化的含义,本人认为是最科学的。

 

二、文化的特征与功能

1、文化的特征

①创造性。无论在什么时代,什么地区,什么民族,文化都是人类劳动所创造的,都是体力劳动和脑力劳动的结晶。

②周遍性。文化无处不在,无论古今中外,凡有人存在的地方便有文化。文化也是超国际的,世界上没有哪一条海岸线、国境线挡得住文化的传播。

③历史性。文化是历史过程的产物。文化随着人类社会的产生而产生,并随历史的发展而发展。从一定意义上看,考察文化的发展就是考察历史的发展。历史发展的阶段性,决定和表现为文化发展的阶段性。不同的历史时代。都有着自己特有的文化体系。

④承传性。文化不仅是发展的,而且在发展过程中又是积累的,新一代人继承了前人现成的文化成果,并在原来的基础上加以发展,将新的成果传给下一代。文化就是这样代代相传,连绵不断。中国的历史也告诉我们,要改朝换代容易,而要改变文化传统或让某些传统让位却很难。

⑤超个体性。也称作超有机性。文化是由许多作为有机体的个人复合而成的超有机系统,因此,文化是超个体的,超有机的。文化特征乃是作为“群体”或者“类”的人所学习来的群体性特征。那种仅仅存在于别人身上的,与群体特征无关的个人独特行为、性格、气质、习惯等,不在社会文化、民俗文化的研究范围内。从这个意义上说,文化又体现出民族性和地域性。如世界范围内有希腊文化、罗马文化、印度文化、埃及文化和中国文化之分;就中国范围内也有岭南文化、中原文化、西北文化、关东文化、江浙文化之别。

2、文化的功能

文化具有重大的功能,进步的文化对社会发展有积极的推动作用,这叫正功能作用;腐朽没落的文化对社会进步起阻碍作用,这叫负功能作用。就正功能来说,主要有如下几点:

①认识功能。文化在认识社会、认识人生价值上有重大作用。进步的文化能帮助人们正确地认识社会,或对社会采取批判、革命、改造的态度,或采取扶植、建设、完善的态度。文化越发展,就越能提高人民的素质,充分发挥个人的主动性和积极性,努力为社会进步做出贡献。

②整合功能。文化的发展帮助人们在思想上、行为上趋于一致。生活在同一社会制度下的人们,在认识上能趋于一致,文化起了一定的作用。对某一社会问题,大多数成员能取得一致看法,采取一致行动,并努力去解决它,正是这种功能的表现。例如,文明礼貌活动、优质服务、提高职业道德水平等,都与文化的整合作用有关。

③改造功能。文化在改造客观世界和人的主观世界方面起了很大作用。自然规律的发现和利用从而达到改造自然的目的,均与文化的传播有关。对社会,当某一社会制度正逐渐显露其腐朽性时,新的文化运动就成为批判旧社会、呼唤新社会诞生的先导;当一个新社会诞生后,先进的文化则能帮助这个新社会的巩固、发展和完善。

④发展功能。文化不仅帮助人们认识社会,而且文化也能对社会结构和社会生活提供蓝图,使社会行为系统化。人一生下来,就踏进了社会化过程。这个过程也就是学习和继承文化的过程,是在前人创造的文化基础上,以此作为起点向前迈步的。新的一代人,根据时代的需要,对原有文化采取“扬弃”的态度,继承其先进合理的积极因素,批判其过时的消极因素,向前推进文化的发展并因此而促进社会的进步。

当然,对落后文化的腐蚀作用也决不能轻视,而要真正消除落后文化的消极影响,仍然必须是利用先进文化的改造功能。

 

三、文化的分类

同文化的涵义一样,文化的分类也是一个颇有争论的问题。最常见的是“两分法”和“三分法”。即使是“两分法”或“三分法”,其类别名称仍有很大的不同。

1、两分法

影响最大的有三种归类名称:

广义的文化和狭义的文化

物质文化和精神文化

社会文化和精神文化

2、三分法

三分法的归类名称更复杂,最有影响的亦有三种:

①物质文化、制度文化、精神文化;

②物质文化、精神文化、艺术文化;

③认识文化、价值文化、审美文化

认识文化的基本范畴为“知”,其价值体现于一个“真”字;价值文化的基本范畴为“意”,其价值体现于“善”;审美文化的基本范畴为“情”,其价值体现于“美”。三种文化分别以“知、意、情”为基本范畴,以“真、善、美”为最高的价值体现。

以上的分类,从理论上说虽然都能自成体系,并各有理由,但运用到对具体文化现象的分析,则就显得捉襟见肘,难得自圆其说。

我以为,从实用性方面讲,不妨把文化分为精神文化和风俗文化。精神文化即是人们通常所说的意识形态,如哲学、科学、文学艺术之类,这些都是人的脑力劳动的结晶。风俗文化则是流动于人们日常生活中的。它有物质方面的,也有观念、习惯方面的,但不管包含多少广泛的内容,均与人们的衣、食、住、行相联系,而恰好是衣、食、住、行的物质资料与衣、食、住、行的观念习惯相结合,体现出一时一地的风俗面貌,反映出生活的全景。

 

第二节  文化与人的关系

 

什么是人?什么是人的本质?

在历史的长河中,这个问题牵动了多少人为之激动、为之思索、为之困惑。多少血性男女为了做一个人或者像一个人一样地生活,不怕邪恶,不畏强暴,宁死不肯低下高贵的头!多少志士仁人为了人之生存或者人之价值,与非人的待遇、非人的条件、非人的本质进行过呐喊和抗争!但是,究竟什么是人?什么是人的本质?人们对这个问题并没有真正理解、认识。

 

一、人是文化的动物

    1、关于“人”的定义与本质

人创造了人类大约二三百万年的历史,并在这漫长的历史中创造了巨大的物质财富和精神财富。在宏观领域已经认识了从太阳系到银河系以及比银河系更大的空间。在微观领域,已经认识了电子、中子、质子、光子以及在宇宙射线和高能原子核实验中发现的一系列粒子。但是,人们却不能正确的理解和认识自己。这说明人们理解和认识自己是多么不容易!

什么是人?什么是人的本质?这个问题所以难回答,除了人们对自己认识不够以外,人的出现及其本身的复杂性是一个原因。亚里士多德说:“人们在好几种意义上,把一件东西说成是第一的,但是实体在任何意义上,如在定义上、在认识的程序上、在时间上都是第一的。[1]”人的出现及特性是非常复杂的,从不同的特性可以对人做出不同的界定。亚里士多德曾举例说:“能够学习语法,乃是人的一个特性。因为,如果某甲是一个人,他就能够学习语法,而如果他能够学习语法,他就是一个人。[2]”不要以为亚里士多德在开玩笑!人的确是很复杂的,具有各种不同的特性,人们可以从任何一个特性给“人”下定义。众所周知,亚士多德就人人的不同特性给“人”下过不同的定义。例如他在不同的场合说过人是“两栖两脚的动物”、“政治的动物”或“社会的动物”等等,并在不同的场合把“求知”、“理性”、“美德”等看做是人的特性。这些“人”的定义还是从实体性的人出发做出来的。如果把人看做是由个体、实体的人概括出来的,一般的、抽象的哲学概念上的人,看做是对人类的一般概括,即亚里士多德所说的人的“属”,那么,人的存在就不是“动物”加上“两脚”加上“政治”、“社会”了,而是“第二实体”——人类共同性了。亚里士多德所说的“第二实体”就是个体人的一般的抽象物。从哲学上他把人看成是个体从与一般人的统一体,即他所谓现实的形式与潜在的质料的统一物。

什么是人及其本质?不仅哲学家思考这个问题,而且历史学家、伦理学家、社会学家和人类学家等也思考这个问题。他们从不同的角度对人的特征进行抽象概括,给人下的定义是多方面的,归纳如下。

历史性的定义:从人的起源方面说明人的本质

这个定义多从人的起源方面说明人的本质。我国古代有人与万物“混生”说或“俱生”说。所谓无气蒙鸿、启阴感阳、乃孕中和,是为人也;所谓阴阳相成,万物乃形,烦气为虫,精气为人,如此等等。这无非是说阴阳二气生万物、生男女,人的本质就是元气、精气。西方有上帝造人说。从柏拉图的神用各种金属造成各种各样不同等级的人,到奥古斯丁的上帝根据自己的形象造人,都是说人的本质是上帝的意志。近代最伟大、真实的说法是达尔文的进化论:人是从动物古猿进化而来的,人与动物是具有一样的本质,就是生存的本能。从起源上只能说明人的来源问题,并不能说明人的本质和人的规定性。即使像达尔文这样的伟大的生物学家,在理解人的规定性时也是非常模糊的,常常把人的本质归结为先天的本能,虽然他看到了文化的影响和作用。

规范性的定义:从伦理、道德、宗教信仰等方面解释人的本质

这个定义多从伦理、道德、宗教信仰等方面解释人的本质。我国孔子把人归于仁,甚至把敬心父母的“孝”看做是区别于犬马一类动物的标志。孟子把人归于仁、义、礼、智、信之德行,也是从规范上看待人的本质的。在西方,柏拉图把人归结为宗教信仰。柏拉图之事,托马斯·阿奎那、圣·奥古斯丁等,都把宗教信仰看成是人与动物的根本区别。道德规范是人类社会关系发展的产物,而宗教信仰本身是社会文化发展的形式,因此,它们都不能真正说明人的本质。

③结构—功能性的定义:从人体的结构及功方面解释人的本质

[]威尔逊从个体、群落、基因群、基因库等结构性变化说明人性、人的行为之本质

这个定义多从人体的结构及其功能适应环境的过程解释人的本质。到了现代,随着生物遗传学、人体解剖学以及社会生物学、社会学、心理学、行为科学的发展,愈来愈从自然科学和社会科学两个方面解释人的结构及其功能适应环境的过程,以说明人的本质。如美国社会生物学家威尔逊在《新的综合》一书中从个体、群落、基因群、基因库等结构性变化说明人性、人的行为之本质。这种观点与历史性的定义一样,只能说明人的发展及结构——功能性变化。它虽然较之给人下一个抽象、空洞的定义要切实一些,但它并不能真正回答人究竟是什么。即使推导出意识是人的本质,它仍然不能说出人与动物的根本区别。因为高等动物也存在着低级的“意识”,如高等动物在不同程度上存在着“记忆、注意、联想乃至少量的想像和推理的各种能力。”

除了上述人的定义外,还有描述性的定义,如莎士比亚说:“人类是一件多么了不起的杰作!多么高贵的理性!多么伟大的力量!多么优美的仪表!多么文雅的举动!在行为上多么像个天使!在智慧上多么像个天神!宇宙的精华!万物的灵长!”这类定义只是描述人的各种特性,并不能真正说明什么是人,什么是人的本质。

2、马克思主义的定义:人是文化的动物

①对马克思主义的定义的几种片面理解

关于什么是人,什么是人的本质,这本来是马克思主义经典作家已经解决了的问题,但这几年人们在考察人的问题时,由于出自不同的需要,把这个问题弄得极为混乱。有的人强调劳动在人的发展过程中的作用,引用恩格斯“劳动创造了人本身”、“人同其他动物的最后的本质的区别……还是劳动”的话,就是说“劳动是人的本质”,而忘记了恩格斯是对从猿到人的转变过程中讲这个话的,忘记了恩格斯是为了强调劳动在这一历史性转变过程中的作用而说这个话的。有的人为了强调人的社会性,则引用马克思“人的本质并不单个人所有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”的话,就说“人的本质就是一切社会关系的总和”,而忘记了马克思是从人的“现实性”上讲这个话的,是从人的现实生活的联系、关系上讲这个话的。持这两种观点的人相互争论时,不是用马克思的“现实性”否定恩格斯的“历史性”,就是用恩格斯的“历史性”否定马克思的“现实性”。第三种观点抓住了人的活动的自觉性,即类意识,引用马克思“人类的特性恰恰就是自由的自觉的活动”的话,说“人的本质就是自由自觉的活动”,而忘记了马克思是在论及区别于动物的“人的生命活动的性质”时说这个话的,忘记了这是指人自觉地支配自己及外部环境的类意识而言的。如果说前两种争论是让马克思和恩格斯争吵的话,那么这种观点掺和进来,则是让马克思自己和自己争吵了。目前我国关于什么是人及其本质的观点不下八九种之多,其实都不过是持马克思主义经典作家之一端,从而说明自己所强调的人的某种特性而已。幸亏马克思主义经典作家关于人的论述极为丰富。

无疑,马克思主义经典作家的那些话都是对的,但是他们都是从不同的角度对人的某种特性、规定性进行概括的。当恩格斯说“人同其他动物的最后的本质的区别……还是劳动”或者马克思说“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动”时,他们是从“历史哲学”或普列汉诺夫称之为“历史唯物主义的哲学”角度对人的特性进行概括的。他们所强调的是人与动物的区别。恩格斯从人的劳动上区别于动物,马克思从人的类意识上区别于动物,但他们的出发点都是从历史哲学的角度把人从动物中分离出来。恩格斯所讲的劳动,不是生物人的自我满足的活动,或者“动物式的本能的劳动形式”,而是马克思所说的社会物质生产的创造性及人类自我实现的能力及手段。它表现为人支配自然力的活动及驱使自然力为自己和人类服务的活动过程。而马克思所讲的“人的类特性”的“自由自觉”的类意识,也不是指作为生物人的记忆、注意、联想以及原始的想像、推理的各种能力,而是指恩格斯所阐明的“人离开动物愈远,他们对自然界的作用就愈带有经过思考的、有计划的、向着一定的和事先知道的目标前进的特征”。对此,马克思和恩格斯的历史哲学思想是完全一致的。他们从人的不同特性所揭示的本质是没有任何矛盾的。

同样,马克思关于“人的本质是一切社会关系的总和”的论述也是正确的。不过马克思更着重来阐述人的特性及其本质。他是在考察“人的积极实现自己本质的过程中创造、产生人的社会联系、社会本质”后,才说明“人的本质是人的真正的社会联系”,说明“人的本质是一切社会关系的总和”。这同恩格斯所阐明的随着劳动的发展燕尾服及产品的增加,人的血缘关系愈来愈让位于社会关系的支配的观点,是完全一致的。如果说马克思、恩格斯关于“人的本质是劳动”、“人类的特性是自由自觉的活动”等历史哲学的观点是从猿到人的历史性转变过程来说的,那么,他们的“社会哲学”则是把这种“历史哲学”推进到整个人类及由此产生的现实的关系上。这里,马克思的“历史哲学”和“社会哲学”是前后一致的,它表现为人类史上的自我创造、自我实现的历史唯物主主义过程,表现为恩格斯所说的“关于现实的人及其历史发展”的科学性。

②马克思主义的文化哲学观:人是文化的动物

人的本质及其所显现的特性是多方面的,它表现为人的活动的不同方面及各种特性。

各种哲学社会科学揭示的人的本质及其特性是有差别的,但都从不同的方面来把握和揭示人的本质所显示的不同特性。人们在研究人的本质及其特性时,既可以从马克思主义的历史哲学观点考察,也可以从马克思主义文化哲学的观点来考察、研究、分析人的本质及其特性,也同样可以对人进行认识和概括。

那么,什么是马克思主义的文化哲学呢?怎样从文化哲学对人进行认识和概括呢?我们认为,

马克思主义的文化哲学就是把人看作是整个人类生命的现实的表现者,看作是为了生命的自我实现而不断进行物质文化和精神文化创造的历史活动者。

在这种文化的创造活动中,人一方面作为历史活动的主体不断获得自我实现、自我解放的能力和手段;另一方面,人又作为他所创造的文化环境即“人化自然的客体”,不断受环境的影响和制约,发展着历史的和现实的价值意识。人就是在这种不断的文化创造的革命实践过程中自我完善,从而在历史和现实中取得统一。因而,人们可以从马克思主义的文化哲学上给人下一个简单的定义:人是文化的动物

这个定义同马克思主义经典作家从“历史哲学”或“社会哲学”上给人所下的定义是没有矛盾的,与马克思主义的历史唯物论也是一致的。

众所周知,当马克思说人的类特性是“自由自觉的活动”时,是把人作为追求自己目的的历史活动者来看待,作为活动者与环境的改变者的一致性来看待的,并把这“看做并合理地理解为革命的实践”。什么是“革命的实践”呢?就是“通过实践创造对象世界,即改造无机界”。所谓“革命的实践”、“创造对象世界”,就不是一般的物质生活活动,而是一种文化创造活动,它包括工具的创造、活动方式的创造以及经验、知识、科学、技术的积累。由此可见,马克思所说的人的类特性的“自由自觉的活动”并不是别的,而是一种有意识、有目的的文化创造活动,正是这种活动才把人与动物区别开来。

同样,当恩格斯说“人的本质是劳动”的时候,也不是“动物本能的劳动形式”,而是人为了满足自身的需要而有意识、有目的的创造活动,即创造性的劳动。马克思说,社会物质生产只有在下列情况下才能获得创造的特征,并成为个人自我实现的手段:其一、劳动具有社会性;其二、劳动具有科学性。劳动作为驱使自然力为人类服务的一种转化过程,首先表现为一般劳动,而是表现为“科学过程的转化”,表现为人的创造性劳动。只有这咱创造性劳动,才能使人获得自我实现的能力和手段,才能转化为一般的劳动,转化为社会的物质生产活动。因此,恩格斯所说的“人的本质是劳动”,首先或主要的是指人的创造性劳动。过去,人们在理解“人的本质是劳动”或“劳动创造了人”的时候,往往忽视人的创造性劳动,即忽视人的脑力劳动,而过分强调体力劳动对人的进化的作用。日复一日的重复性的体力劳动虽然对人的四肢发展、进化具有巨大的作用,但这种劳动性并不创造什么,并不能真正改变人的生活环境,因此也不可能真正提高人的智力并使人达到完善的程度。只有脑力劳动,只有创造性劳动,才能改变人的环境,才能发展人的智力,才能使人更加完善。这种创造性劳动实际上就是人类文化特质的创造劳动。它包括工具的创造、活动方式的创造以及经验、知识、科学、技术的积累。正是这种文化创造和积累才使人“比其他一切动物强,能够认识和正确运用自然规律”。

这里,马克思主义的文化哲学不仅和它的历史哲学相一致,而且和它的社会哲学及整个历史唯物论相一致。正是因为人类创造了文化,创造了工具、活动方式以及经验、知识、科学、技术等特质,才获得了自我实现的能力和手段,才使区别于动物的“文化人”成为巨大的生产力,成为进行物质生产活动的历史的主人,并在这种物质生产活动中发生各种各样的社会联系,产生各种各样的社会关系以及家庭、市民社会、国家等社会形式。这些社会关系和社会形式一方面是人存在的现实的基础和实际的载体,另一方面它又使人更加具有现实性和普遍性,从而更加具有社会的本质,使人的生活、行为及类意识更具有社会的现实性与完整性。这既是人类文化特质不断创造、积累、丰富的过程,也是人类文化特质转化为社会物质生产活动及由此产生的社会现实的过程。这里充分体现了马克思主义文化哲学与其历史哲学和社会哲学即历史唯物论的完全一致性。

“人是文化的动物”。这就是人们从马克思主义文化哲学上对人所进行的抽象与概括。

 

二、文化与人的实现

1、人与猿的最初区分:创造性劳动及其文化——石器工具

美国人类学家摩尔根认为:“人类是从发展阶梯的底层开始迈进,通过经验知识的缓慢积累,才从蒙昧社会上升到文明社会的。”

摩尔根所说的“经验知识”就是文化。我们可以说,人从猿的转变、人之所以为人、人的实现及其发展,都是通过文化的创造和积累而达到的。

恩格斯在论述由猿到人的转变时,提出了“正在形成的人”和“完全形成的人”两个概念,用以代表人类发展史上不同的时代。值得注意的是,无论是“正在形成的人”还是“完全形成的人”,都指的是人,而不是动物。

那么,拿什么区分最初的人和动物呢?人类史告诉我们:是文化。当20世纪在非洲发现距今300万年的南方古猿时,由于当时尚未发现石器文化,这些南方古猿究竟是人还是猿,人们曾经打了50年笔墨“官司”。直到前些年发现了南方古猿创造的石器文化之后,这场官司才算了结。结论是:他们是人,而不是猿。这些南方古猿就是“正在形成的人”,是能够进行创造性劳动、制造工具的直立人。人与猿的最初区分就在于这种创造性劳动的出现,在于这种创造性劳动所制造出来的文化——石器工具,因为“没有一只猿手曾经制造过一把哪怕是最粗笨的石刀”。由此可见,人和文化是同时出现的,人类创造了文化,同时也就开始逐渐形成了人的本质及其特征,从此也就进入了“人”的范畴。

文化是怎样使最初的人与动物区分开来的呢?人们知道,当人类还没有文化的时候,猿是整个自然生物群落中的一种。它本身及生存活动都是属于自然界的,是自然界的一部分。可是当人类创造了文化的时候,他不仅把自然界变成了有意义的存在物,而且通过创造性劳动使“自然界表现为他的作品和他的现实”。这些“作品”和“现实”就是文化环境,它作为“人化自然”就把人从自然界的生物群落中分化出来,也就改变了人仅仅作为动物的属性,从此逐渐变成了文化的人,具有了人的本质属性,最后成了“宇宙的精华,万物的灵长”。

2、人与动物根本区别:文化心理结构

人之所以成为人,不仅在于他创造了一个文化环境,创造了一个“人化自然”,更主要的还在于他从文化环境中、从“人化自然”中获得区别于动物的文化心理结构。由于人有了这种文化心理结构,才产生了区别于动物本能的意志和意识。也正是在这个意义上,马克思才说:“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来,正是由于这一点,人才是类存在物。或者说,正是因为人是类存在物,他才是有意识的存在物……反之由于这一点,人类的活动才是自由的活动。”

那么,人是怎样由心理生物机制建立起文化心理结构呢?或者说是什么灵丹妙药改变了这种心理生物机制的自然秩序的呢?德国人类文化哲学家恩斯特·卡西勒从人类符号系统的出现及作用给予解释。他所说的符号系统,就人类的文化。他认为,任何生命都有一套感受器系统(即察觉之网(Merknetz))和一套效应器系统(即作为之网(Wirknetz)),但是文化的出现,使人类获得了第三个环节——符号系统。这个新的获得改变了整个人类的生活。与其他动物相比,人不仅生活在更为宽广的实在之维中,而且可以说,他还生活在新的实在之维中。这个“新的实在之维”,卡西勒称这为“符号宇宙”。而“语言、神话、艺术和宗教则是这个符号宇宙的各个部分,它们是组织成符号之网的不同丝线,是人类经验的交织之网。人类在思想和经验之中取得的一切进步都使这符号之风更为精巧和牢固”。由于有了符号这网,人就不再直接地面对现实了,而是凭着符号活动能力,以此为媒介物来认识世界了,从而形成人的语言哲学、神话哲学、艺术哲学、宗教哲学……一句话,形成人的文化哲学,形成人的文化心理结构。卡西勒认为:“符号思维和符号活动是人类生活中最富有代表性的特征。”符号的创造及其自觉性是一切人类活动的核心所在,是人的最高力量,同时也标志了我们人类世界与自然界的天然分界线。因此,他把人定义为“符号的动物”。卡西勒把人类整个文化创造归结为符号(文化不是符号所能概括的),把人归结为“符号的动物”,这自然不仅限制了文化的涵义,同时也使人失去了存在的意义。但是,当卡西勒看到“符号是人类的意义世界之一部分”并用他的人类文化哲学寻求人与文化“不是结果的统一性而是活动的统一性,不是产品的统一性而是创造过程的统一性”时,即用此说明人只有在文化创造活动中才是真正意义上人的本质,它仍然可以使我们洞见人的文化心理结构是怎样产生的。

3、文化与人的实现

①文化使猿脑变为人脑:心理生物机制转化为文化心理结构

文化作为人类自我实现的手段所创造的各种特质,并不仅仅是符号,而且是有意义、有价值并对人的实现有积极功能的特殊形式的质料。如果忽视文化的质料,即内容、意义、价值等,而仅仅把它看成是形式或符号,那么,文化也就成了纯粹存在的外表了。这样,它也就不能对人的实现起支配作用了。我们这样说自然不是不管或抛弃文化存在的形式。任何文化的存在或者说作为一种特质被创造出来,都有一定的形式,如工具的形状、房屋的构造、衣服的样式、社会交往和社会组织的独特形式。在精神文化中,不仅各种各样的精神文化产品,如文艺作品、绘画、音乐等具有独特的形式,即便像伦理、道德、宗教信仰等社会意识,也是社会存在的独特思维形式。正是由于文化具有一定的形式,当它构成人们的生活环境并作用于人的感官系统时,它才能被感受、被思维、被抽象、被综合,才能形成人的观念、观念形式、概念、蓝图等。但这并不仅仅是文化形式或符号的作用,而是由它的质料(内容、意义、价值)与其特殊的形式结合成的人类生活的现实文化世界对于人的感觉系统的作用。离开文化的质料,只讲它的形式,那仍然不过是一个物理性世界,它对人的心理生物机制的作用也仍然不过是物理性世界对物理性世界而已。这就像动物的心理机制与自然界的关系一样,不能建构起人的文化心理结构。文化是人类通过创造性劳动为实现自己的目的使自然界发生特殊变化的形式,一开始它就打上了人的意志的印记,这正是人区别于动物的行为。所以文化并不仅仅是符号、形式,而是包含着人的需要、目的、意义和价值,是对人发生功能的特殊世界。正是文化存在的这种特殊价值和功能,才能在人的心理生物机制上发生作用,才能建构人的文化心理结构以及由此产生的价值观念。可以说,人的文化心理结构是他的心理生物机制与文化世界交互作用的产物。

自然,人的心理生物机制和文化世界都是在历史活动过程中逐渐产生、发展的。这里,人不是抽象的人,文化也不是抽象的文化,它们都经历了一个创造性活动的历史过程。只有在这个活动过程中,它们才存在着统一性。现代解剖学告诉我们,作为人的心理生物机制主要物质基础的脑组织的基本构造上与高等动物猿类的脑结构大致相同,基本功能也差不多的。正是人的心理生物机制与动物的心理生物机制有着基本相同的构造和功能,所以“整个思维活动,即归纳、演绎以及抽象(类概念在狄多那里:四足动物和两足动物),对未知对象的分析(一个果核之剖开已经是分析的开端)、综合(动物的狡狯会俩),以及作为二者的综合的实验(在新的阻碍和不熟悉的场合下),是我们和动物所共有的”。由此可见,史前人作为猿群存在的时候,其心理生物机制和高等动物(如猩猩)是一样的,它们都具有低级思维能力,或者说,那时候人的心理生理机制就是动物性心理机制。现代人类考古学的化石材料也告诉我们,在300万年前正在形成中的人(古猿)的脑量和现代猿类的脑量差不多(现代猿类脑量占现代人脑量的1/3,而正在形成人的古猿则占现代人脑量的1/3略强)。但是经过史前人长期的经验积累,经过由使用工具到制造工具的漫长的黎明文化时期,当人类学会通过创造性劳动——制造工具、按照自己的目的改变自然界的形式——创造出有决定意义的文化世界以后,人的心理生物机制就因营养结构的变化及自身发展的需要而得到了迅速的发展和完善。到50万年前“北京人”出现时,人类脑量已经发展到占现代人脑量的2/3了。不仅脑量迅速增长,而且脑的结构也发生了巨大变化,即前额区大大进化,出现了高等动物(如猩猩)所不发达的新皮质;由高度发达的额叶组成的大脑特殊结构——语言中枢区、大脑皮层第二机能联合区、第三机能联合区。这是人的心理生物机制大大不同于动物的心理机制。现代自然科学的研究结果告诉我们,人的思想、意识、意志不是在一般高等动物都有的小脑间产生的,而是在人的大脑特殊结构中形成的。大脑皮层的第一机能联合区、第二机能联合区具有记录感觉信息、分类及组织信息、编码的功能,是产生人的行为目的和程序的机制。特别是大脑皮层的第二机能联合区,具有对信息接受和加工的技能,人的知觉、记忆、语言、思维等都是在这个机能联合区产生的。而大脑皮层的第三机能联合区更是动物所没有的。这个联合区不仅有对信息再加工的功能,而且还有对信息贮存的功能,人类的经验、知识等贮存、再加工的功能,才可以使人把祖传的文化经验、知识以及现实文化世界的教育、训练等保留的记忆中,并在生活中不断提到、再加工,形成人的意识、意志,从而使人的意识具有对事物借鉴、评价的能力。这正是人的意识与动物“意识”所不同的地方。人的整个情感、思想、意志等都是在这种特殊的大脑结构中形成的。大脑皮层第三机能联合区对外界信息不断贮存、加工并形成人的意志的过程,也是人的心理生物机制不断接受文化世界的作用而建构文化心理结构的过程。这是一个由动物性心理机制到人的心理机制、由动物的纯生物性心理结构到人的文化心理结构发展的过程,是人的心理生物机制与文化的产生、发展交互作用的漫长历史过程。正是在这个过程中,人才慢慢地完成了自己的实现——由“正在形成的人”逐渐发展为“已经形成的人”。

②人的实现的本质和特征:文化的进步与生活方式的提升

人创造了文化,文化帮助人完成了自己的实现,在这个过程中片刻也没有离开过文化。人类作为猿群从赤手空拳地生活在地球上创造出第一根木棍、第一个石器文化开始,经过了一两千万年的进化。他们是怎样在饥寒交迫中忍受过来的呢?我们无法想像。但是,自从人类创造了文化之后,就为自己从自然界通向人类社会架起了一座文化桥梁。这座文化桥梁没有把他们超渡到天国去,而是一步步地把他们从动物界的群落中超渡过到人的世界。恩格斯说:“最初的、从动物界分化出来的人,在一切方面都是和动物一样不自由的,但是文化上的每一进步,都是迈向自由的一步。”最初,粗糙、简单的文化所架设的桥梁是歪歪斜斜、又狭又窄的,人颤颤巍巍地沿着这条桥梁攀登前进。后来人不断在攀登中前进并总结经验,进行创造性劳动,用愈来愈复杂的文化把这座桥梁铺宽、加大。这就大大地改变了自己实现的条件,也加快了人的实现的速度。摩尔根说,人类发展的“每一阶段都包括一种不同的文化,并代表一种特定的生活方式”。人们还可以说,这不同的文化和特定的生活方式还标志着每一阶段上人的实现中的本质和特征。人类在蒙昧社会中先使用木棒、石器显示自己与动物不同的本质和特征,接着是用火,特别是弓箭的发明和使用显示自己特殊的智力和本领。到了野蛮时代,人类学会了制陶术以及驯养、繁殖动物和种植植物,这就高傲地把动植物置于自己的奴役之下而成了“万物的灵长”。在野蛮时代的高级阶段,人类学会了铁器的制造以及由此而来的火器的应用和文字的发明,把自己推向了一个文明时代,从则显示了自己的才能和本领。人的文化创造愈丰富多样,就使人离开动物愈远,愈对自然界有支配作用,也就愈对自然界的作用“带有结实思考的、有计划的、向着一定的和事先知道的目标前进的特征”。人正是沿着这条文化桥梁把自己超渡到彼岸。这个功能,不是上帝,也不是王母娘娘,而是人类为自己的实现所创造的文化。

 



[1] 《古希腊罗马哲学》,商务印书馆,1982年,第262~263

[2] 《古希腊罗马哲学》,商务印书馆,1982年,第296