附录：

瑶族盘瓠崇拜*

玉时阶

摘  要  学术界有人认为，“盘瓠”应是“盘护”的误写，瑶族历史上崇拜的始祖是盘护，不是盘瓠。并认为瑶族也无图腾崇拜。事实上，瑶族最初的盘瓠崇拜就是图腾崇拜，后来才演变为祖先崇拜。从其崇拜的形式和内容来看，既有定时的祭祀崇拜，又有临时的，不固定的祭祀崇拜；不仅节日时要祭祀崇拜，祈福禳灾时要祭祀崇拜，而且婚丧、服饰、饮食等习俗中都有祭祀崇拜内容。这种绵延不绝的信仰传统成为他们在对祖先共同的追忆中延续的民族认同，即使跨越历史的时间与空间，仍始终对瑶族社会历史进程发挥不可忽视的作用。

关键词  瑶族  盘瓠  盘护  图腾崇拜  祖先崇拜

瑶族崇拜盘瓠，并从最初的图腾崇拜向祖先崇拜演变。从其崇拜的形式和内容来看，既有定时的祭祀崇拜，又有临时的，不固定的祭祀崇拜；不仅节日时要祭祀崇拜，祈福禳灾时要祭祀崇拜，而且婚丧、服饰、饮食等习俗中都有崇拜内容。

一、盘瓠崇拜：瑶族图腾崇拜向祖先崇拜的演变

瑶族有崇拜盘瓠的习俗。盘瓠，是盘瑶语言“Bianhong”的意译，瑶族民间也有人写作盘护。学术界有人认为，“盘瓠”应是“盘护”的误写，瑶族历史上崇拜的始祖是盘护，不是盘瓠。事实上，我们今天所见到的“盘护”的“护”，过去一直写着“瓠”，它与“保护”中的“护”字一样，过去一直写为“護”。在1956年的汉字简化方案公布前，中国的汉字中是没有“护”字的。直到1956年1月28日，国务院全体会议第23次会议通过了《关于公布汉字简化方案的决议》，并于1956年2月1日正式公布了第一批230个简体字和30个类推偏旁部首，其中简体字中的“新造形声字”是“以汉字的形声原理造出一个全新的汉字”，在“新造形声字”始中有“惊、响、护、矾、霉、碱、毡、战、袅、丛、毕”等字，也就是说“护”字是根据汉字的“形声原理”新造出来的。此后汉字中才有简体字“护”字，繁体字“護”字不再使用。由此看来，我们今天所看到的瑶族民间传抄的《盘王大歌》与《盘王劵牒》中的“盘护”之“护”，都应该是1956年《关于公布汉字简化方案的决议》公布后，瑶族民间师公或知识分子在抄写前人的民间古籍时用公布后的简体汉字抄写上去的。

个别学者还认为，《后汉书》《风俗演义》《搜神记》《晋书》等记载中的“盘瓠”是抄自瑶族民间文献《盘王劵牒》或《过山榜》中的“盘护”。但我们知道，《后汉书》《风俗演义》《搜神记》《晋书》等历史文献都成书于唐宋之前。瑶族盘瓠之说虽历史悠久，但其最初产生时仅是民间传说，无文字记载。学术界认为，隋唐时期，瑶族先民仍处于原始社会末期发展阶段，既无文字，也无学校，其各部落成员基本上是文盲。宋初，宋王朝挥师岭南，征服了瑶族首领秦再雄后，在瑶族地区推行羁縻制度，设学校，传播汉文化，瑶族中始有人开始学习汉字，并用其来记载瑶族民间传说。也就是说，我们今天所见到的《盘王劵牒》或《过山榜》抄本，都应该是宋代之后的，即时间明显晚于后汉书》《风俗演义》《搜神记》《晋书》等历史文献的成书时间。

历史上，瑶族人民为了更好地贮存和交流信息，传承文化，一些粗通汉字的瑶族文人便仿效汉字的结构方法，在学习、使用汉字的基础上，开始仿效汉字创造土俗字，并在部分瑶族中使用。这些土俗字，学术界亦有人将其称为“古瑶文”。瑶族在仿效汉字创造土俗字时，主要采用以下几种方法：一是借汉字为表意符号，但在瑶族土俗字中该字的读音不同。如瑶族土俗字中的吃饭、吃肉、饮水、父、母、兄、天、地、雨、牛、鸡等字词，字形、字义与汉文相同，但读音依瑶语而不依汉语。二是借汉字的形音记瑶语读音和字义。如邦、野、能、枯等这些字，其读音基本与汉字相同，但只是依汉字的读音来记瑶音，而其字义分别为光榔树、已经、比、山，与汉字的字义完全不一样。三是借用两个汉字或汉字的偏旁部首组成新字，形成新的读音和字义。[1]瑶族民间古籍《盘王大歌》《盘王劵牒》中“盘护”的“护”，应是瑶族师公或知识分子在抄写《盘王大歌》《盘王劵牒》时，借用汉字“瓠”的形音记瑶语读音和字义写的，其读音基本与汉字相同，只是依汉字“瓠”的读音来记瑶音，而其字义与汉字“瓠”的字义已经完全不一样。所以，瑶族《盘王大歌》《盘王劵牒》等民间古籍中的“盘护”二字在1956年汉字简化方案公布之前应是“盘護”或“盘瓠”。而“盘護”中的“護”，应是借用汉字“瓠”的形音记瑶语读音和字义写的。实质上“盘护”应是“盘護”，而“盘護”应是“盘瓠”。

瑶族崇拜盘瓠的习俗历史悠久。《后汉书》卷86《南蛮西南夷列传》记瑶族先民盘瓠事说：“昔高辛氏有犬戎之寇，帝患其侵暴，而征伐不尅。乃访募天下，有能得犬戎之将吴将军头者，购黄金千镒，邑万家，又妻以少女。时帝有畜犬，其毛五彩，名曰盘瓠。下令之后，盘瓠遂衔人头造阙下，群臣怪而诊之，乃吴将军头也。帝大喜，而计盘瓠不可妻之以女，又无封爵之道，议欲有报而未知所宜。女闻之，以为帝皇下令，不可违信，因请行。帝不得已，乃以女配盘瓠。盘瓠得女，负而走入南山，止石室中。所处绝境，人迹不至，于是女解去衣裳，为仆鉴之结，著独力之衣。帝悲思之，遣使寻求，辄遇风雨震晦，使者不得进。经三年，生子一十二人，六男六女。盘瓠死后，因自相夫妻。”有关盘瓠的神话传说，除《后汉书》外，《风俗演义》《搜神记》《晋书》等历史文献中都有记载，瑶族民间流传的《过山榜》中也有记载。藏于广西龙胜瑶族民间的《评皇券牒》就记载说：“评皇券牒，其来远矣。瑶人根骨，即系龙犬出身。”[2]收藏于各瑶族地区的《评王劵牒》或《过山榜》都有类似的记载。[3]各地瑶族也有类似的传说。广西金秀大瑶山的盘瑶传说，盘王是一只有功于国家的“龙犬”。因咬杀了叛乱的紫王（或称高王），得以同评王三公主婚配，生育6男6女。评王封他们为十二姓，从此子孙繁衍，便是现在的盘瑶。[4]湖南江华瑶族传说，宋朝景定元年，高王叛乱，平王下令悬赏平叛之人，承诺“有能得高王头者，以宫女配之，封以官爵”。平王之犬盘瓠，游水入高王宫殿，乘高王喝醉时，咬死高王，背其头而归。平王以宫女配之，生下6男6女，各赐 “盘、沈、包、黄、李、邓、周、赵、胡、雷、唐、冯”十二姓，便是现在的十二瑶人。[5]清同治《蓝山县志》载：“蓝山瑶与八排瑶接壤，较三苗殊俗，自道为盘瓠氏之后，古祀盘王特谨。”[6]以上所有的文献记载和民间传说，就其本质来说，都是图腾神话传说。正如前苏联著名学者德·莫·乌格里诺维奇所说：“流传至今的最古朴的神话是图腾神话。图腾神话的实质在于----完全地或不完全地----把人和动物等同起来。把人和动物等同起来，这大概是把周围世界人格化的一种最朴素的原始形式……因为在旧石器时代，动物在满足人们各种基本的物质需要方面起着决定性的作用。”[7]由此看来，瑶族的盘瓠崇拜最初应是图腾崇拜。

图腾崇拜是自然崇拜和祖先崇拜的结合产物。图腾崇拜，就其崇拜的直接对象来说，是自然物或动植物，但其崇拜观念却又有鬼魂崇拜和祖先崇拜的内容。“图腾崇拜本质上是源于祖先崇拜的某种原始形式，是原始人对人与自然混沌未分时的一种信仰。”[8]

学术界认为，图腾观念最初出现于母系氏族制时代。[9]在母系氏族制度下，人和人之间的关系，包括生产关系在内，都表现为血缘关系的形式。“实际生活中的这样一种血缘关系，使人们联想到周围的事物上去，对于氏族集团所居住和游猎的地区，以及在这个地区内生长的某种动植物，都以为同自己存在着血缘联系。”[10]并以这一动植物或无生物作为氏族的标记和名称，从而形成图腾崇拜。故学术界亦认为：“图腾是不同婚姻集团和氏族的标志，图腾崇拜是与氏族制度一起形成的。”[11]

图腾一词，最初源于美洲印第安语“Totem”，意为他的亲属。图腾崇拜是古老的原始宗教形式之一，世界上的许多民族都不同程度地有过这种崇拜，就是在近现代的一些民族中，也还可以看到图腾崇拜的痕迹。一般说来，图腾崇拜必须具备一定的特征。岑家梧先生认为，图腾崇拜有四个最显著的特征：

1.原始民族的社会集团，采取某种动植物为名称，又相信其为集团之祖先，或与之有血缘关系。

2.作为图腾祖先的动植物，集团中的成员都加以崇敬，不敢损害毁伤或生杀，犯者

接受一定的处罚。

3.同一图腾集团的成员，概可视为一完整的整体，他们以图腾为共同信仰。身体装饰，日常用具，住所墓地之装饰，也采取同一的样式，表现同一的图腾信仰。

4.男女达到规定的年龄，举行图腾入社式。又同一图腾集团内的男女，禁止结婚，绝对的行外婚制。[12]

远古时代，瑶族先民是否有图腾崇拜，学术界有不同看法。事实上，在远古时代，图腾观念和图腾崇拜在世界各原始民族中都是一个十分普遍的现象，在我国的华夏民族和少数民族的原始宗教中也都有反映。我国从三皇五帝开始，各个氏族部落都有自己的图腾和图腾崇拜。如殷墟卜辞就把分居四方的民族称为“马方”“羊方”“虎方”“林方”。朱天顺先生认为：“这些族名，可能来源于他们所崇拜的图腾对象----马、羊、虎、林等动植物的名称。”[13]郭沫若先生亦认为，《史记·五帝本纪》中所记载的黄帝“教熊、罴、貔、貅、貙、虎，以与炎帝战于阪泉之野。”的“熊、罴、貔、貅、貙、虎”，实际上是以“熊、罴、貔、貅、貙、虎”为图腾的6个氏族。[14]我国少数民族中人口最多的壮族历史上就有蛇图腾、鸟图腾、蛙图腾、犬图腾等。[15]云南少数民族的动物图腾有虎、牦牛、熊、狼、鹿、猴、水牛、绵羊、岩羊、獐子、鹰、白鸡、蟾蜍、绿斑鸠、鼠等。[16]据范文澜的《中国通史》所说，远古时期，南方的九黎为9个部落的联盟，每个部落又有9个兄弟氏族，共有81个兄弟氏族，蚩尤是九黎部落联盟的首领。传说他们全是兽身人首，耳上生毛硬如剑戟，头有角能触人，大概是以猛兽为图腾的氏族。[17]学术界认为，蚩尤是瑶族先民，由此看来，瑶族先民蚩尤也是以猛兽为图腾的氏族。所以，其后裔中有动物图腾的习俗也是正常的事。从《后汉书》《风俗演义》《搜神记》《晋书》及瑶族《评王劵牒》、民间传说、神话、歌谣、经书等的记载来看，传说中的盘瓠可能就是一个以犬为图腾的氏族，他在评王与高王的战争中，协助评王打败高王，被赐予三公主成婚，生下6男6女，传下12姓瑶人。盘瓠死后，被这个以犬为图腾的氏族奉为神灵，作为氏族神和图腾神崇拜，民间称其为“龙犬”。所以，无论是从历史文献记载，还是从瑶族民间古籍、民间传说来看，瑶族最初的盘瓠崇拜应该是图腾崇拜。它的形成与瑶族先民的经济生活密切相关。在远古时代，狩猎曾是瑶族先民的主要经济生活之一。在狩猎过程中，狗曾发挥过重大作用，它不仅帮助人们发现野兽、捕获野兽，而且在人和野兽的搏斗中，狗为了帮助人战胜野兽殊死拼搏，有时甚至献出生命，从而使人对其产生崇拜，甚至认为其与人有血缘关系，形成图腾崇拜。即使是进入文明时代之后，瑶族也长期世代居住在深山里，周围人烟稀少，野兽经常出没，不论是采集、狩猎、农耕，还是在家，都需要狗的保护。狗能保护他们的生命安全，在日常生活中，狗是他们的保护者；在生产劳动中，狗能帮助他们获取野兽与野生植物。这就使得他们的犬图腾崇拜得以长期传承。

图腾崇拜是自然崇拜和祖先崇拜的结合产物。在原始社会的宗教崇拜中，祖先崇拜是最为重要的内容和形式之一，普遍出现于各民族的原始信仰中。[18]“但早期人类对人与自然物的区分是模糊和朦胧的，母系氏族社会的原始人往往把氏族的祖先与自然物混为一谈，在这种情况下，产生了最早的图腾崇拜以及半人半图腾的女始祖崇拜。”[19]所以，学术界认为，图腾是氏族的祖先，图腾崇拜可以包括在广义的祖先崇拜之中；[20]祖先神或氏族神的原始形式是图腾崇拜。[21]故瑶族民间有“先有狗仙，后有祖先”之说。[22]广东博罗县瑶族，“自言为狗王后，家有画像，犬首人服，岁时祝祭。”[23]广东海丰县瑶族，“家供画像，犬首人服，岁时祀之。”[24]广东长乐县瑶族亦有此习俗。[25]瑶族民间重要历史文献《评皇券牒》中亦有许多这方面的记载。[26]

关于图腾的形成与演变，有关学者的研究认为，图腾崇拜是迄今可能发现的最原始、最简单的宗教。在原始人心中，图腾是神的象征，又是氏族和社会的象征。原始人把社会神圣化可以有各种象征形式，最原始的形式是图腾，后来才发展为各种神灵。[27]瑶族的图腾崇拜是怎样发展演变的，由于资料缺乏，我们很难知道了。但如果从瑶族民间传说来看，似乎可以看到一些端倪。

在原始社会时期，图腾崇拜中的盘瓠是瑶族先民的图腾神与氏族神，但对于人类来说，犬毕竟是异类，随着人类控制自然能力的逐步增强和文明时代的到来，对于已经成为大自然主人的瑶族民众，特别时瑶族精英来说，在观念上确实难以接受，人们不再盲目地崇拜、祭祀犬图腾，甚至到对其品头论足。而在现实生活中，由于对盘瓠崇拜的祭祀仪式与信仰习俗的传承，传统的盘瓠图腾观念仍以其神圣的、不容怀疑的传播形式不断流布、传承下来，成为不断强化瑶族族群认同和归属意识的文化形式。于是，其后人便试图将盘瓠由犬体变化为人，并借用民间传说化解了这一矛盾：盘瓠本来是可以成为地地道道的神人的，只是由于三公主不听盘瓠的话，才蒸6天6夜就打开蒸笼，冒失地中断了盘瓠转化为人的进程，使其头、腋窝、脚胫仍然有毛，虽然没有完全转化为人，但毕竟已成人形，从而解决了图腾观念和祖先观念上的尴尬心理，也为盘瓠崇拜得以延续找到了充分的理由。流传于广西大瑶山的《盘王的传说》说，盘瓠由龙犬变为人后，平王就派他到南京十宝殿做王，生下6男6女，传下12姓瑶族。在这里，盘瓠不仅已从龙犬变为人，而且还被封为南京十宝殿的王，从盘瓠变成了盘王。[28]这是盘瓠变为盘王的传说。此后，在瑶族民间传说中，盘瓠开始从氏族神和图腾神向民族神演变。如传说瑶族被迫离开千家峒时，途中12姓瑶族分乘12条船渡海，遭狂风恶浪袭击，有6条船被打翻。危急之中，瑶族烧香求祖先盘王保佑，并许下日后还愿的诺言。祈毕风平浪静，瑶族脱险到达彼岸。后来，瑶族遵守诺言，举行盛大的“还盘王愿”活动，代代相传。这种还愿活动，瑶族称之为“还盘王愿”。[29]类似的内容在瑶族的《漂洋过海》《来历歌》等民间传说中都有记载。[30]在这些传说里，盘王已被作为民族神、始祖神来尊崇、敬奉。为了报答祖先之恩，他们世世代代都要举行还愿活动。盘王传说的产生，标志着瑶族图腾崇拜向祖先崇拜演变的完成，氏族神向民族神发展的完成。学术界认为：“宗教是社会的产物，宗教的历史形态，从根本上说，是一定历史阶段上社会形态的投影。”[31]从以上瑶族民间传说来看，无论是《漂洋过海》《来历歌》，还是《千家洞》，都产生于唐宋之后。关于千家洞，学术界有两种不同的看法：一是千家洞不是一个真实的地方，而是泛指瑶族先民曾经居住过的地方。二是千家洞确有其地，最早的千家洞是湖南临湘龙窖山，时间大约在宋代；其次是湖南江永和广西灌阳一带，时间大约是明代。《漂洋过海》说的是瑶族先民离开洞庭湖的事，时间也在唐宋之后。《来历歌》说的是瑶族先民离开原来的居住地，漂洋过海，到达广东韶州府乐昌县的事，时间也在唐宋之后。从瑶族社会历史的发展来看，唐宋时期，是瑶族原始社会崩溃，阶级社会形成的时期。学术界认为：“随着氏族----部落社会的阶级分化和早期国家的出现，原始性的氏族----部落宗教也逐渐走向国家化或民族化。”[32]由此看来，唐宋时期，随着瑶族社会历史从原始社会的崩溃，阶级社会逐渐的确立；氏族部落逐渐发展为民族；在宗教信仰上，氏族神逐渐发展为民族神，盘瓠图腾崇拜逐渐演变为祖先崇拜，这三个阶段的变迁是同时完成的。虽然我们不知道他们是如何完成图腾神向祖先神演变的详细情况，但从盘瓠传说到盘王传说的内容来看，盘瓠是一个半人半兽的图腾神或氏族神，白天是犬，晚上是人；而盘王则是一个12姓瑶族的民族神，是与三公主成婚后，被三公主用蒸笼蒸了6天6夜后变为人，与三公主生下6男6女，传下12姓瑶族的始祖，是一个被赐封为“盘王”的实实在在的人，是瑶族的民族神。从图腾神或氏族神到民族神的变化，反映了瑶族从图腾崇拜到祖先崇拜的演变。

二、瑶族盘瓠崇拜的宗教内容（以下从略）